关于本书
梅尔·塔里所著的《耶稣的微风》是一部属灵自传,讲述了作者与圣灵同在的经历,以及他在印度尼西亚见证的神迹奇事。塔里分享了个人的医治、释放和超自然遭遇,彰显了信仰的力量以及耶稣在日常生活中的同在。本书强调了充满信仰、爱和顺服上帝的生活的重要性。
George Whitefield
乔治·怀特菲尔德于1714年出生于格洛斯特。他的母亲经营着贝尔客栈,生意似乎并不兴隆;无论如何,她似乎从未为儿子的人生发展做过任何贡献。据怀特菲尔德本人所述,他的早年生活与宗教信仰毫无关联;尽管像许多男孩一样,他偶尔会感到良心不安,偶尔也会迸发出虔诚的热情。他坦言自己“沉迷于撒谎、说脏话和愚蠢的玩笑”,并且“不守安息日,爱看戏,玩牌,还喜欢读言情小说”。他说,这一切一直持续到他15岁。
尽管家境贫寒,但他在格洛斯特的住所为他提供了在格洛斯特市免费文法学校接受良好教育的机会。他在那里做了走读生,直到15岁。关于他学生时代,唯一为人所知的是这件奇事:即使在那时,他就已经以出色的口才和记忆力而著称,并被选在格洛斯特市政厅每年一度的文法学校视察会上朗诵演讲稿。
怀特菲尔德似乎在十五岁时就辍学了,并一度放弃了拉丁语和希腊语的学习。很可能,他母亲的拮据生活使他绝对有必要做些事情来帮助她做生意,并维持生计。因此,他开始帮助母亲做贝尔旅馆的日常工作。“最后,”他说,“我穿上蓝色围裙,洗杯子,打扫房间,总之,我当了将近一年半的普通服务员。”然而,这种情况并没有持续多久。他母亲在贝尔旅馆的生意并不兴隆,最终她彻底退休了。
一位老同学重新唤起了他去牛津的念头,于是他回到文法学校继续学业。最终,几经机缘巧合,他十八岁那年进入牛津,在彭布罗克学院担任仆人。怀特菲尔德在牛津的居住是他人生的重大转折点。在进入牛津大学之前的两三年里,他的日记告诉我们,他并非没有宗教信仰。但从进入彭布罗克学院开始,这些信仰迅速发展成为坚定的基督教信仰。他勤奋地寻求一切力所能及的恩典。他把闲暇时间用来探访市监狱,给囚犯读书,并努力行善。他结识了著名的约翰·卫斯理和他的兄弟查尔斯,以及一小群志同道合的年轻人。这些人正是“卫理公会”这个虔诚的信徒,由于他们严格的“方法论”生活方式,他们最初被称为“卫理公会”。
他一度似乎濒临成为半天主教徒、苦行僧或神秘主义者的危险,并将整个宗教置于自我否定的境地。他在日记中写道:“我总是选择最糟糕的食物。我每周禁食两次。我的衣着简陋。我认为在头发上扑粉有损忏悔者的形象。我戴着羊毛手套,穿着打补丁的长袍和脏兮兮的鞋子;虽然我深信神的国不在于吃喝,但我仍坚决坚持这些自愿的舍己行为,因为我发现它们对属灵生命大有益处。’
他逐渐从这黑暗中被拯救出来,一部分是靠一两位经验丰富的基督徒的建议,一部分是靠阅读诸如斯库加尔的《神在人灵魂中的生命》、《劳的严肃呼召》、《巴克斯特对未归正者的呼召》、《阿莱因对未归正罪人的警告》以及马太·亨利的《圣经注释》等书籍。他说:“最重要的是,我的心胸现在更加开阔,我开始跪下阅读圣经,放下所有其他书籍,如果可能的话,为每一行每一字祷告。这确实成为我灵魂的饮食。我每天都从上头领受新的生命、亮光和能力。”我一个月读圣经所获得的真知识,比我从所有人的著作中获得的还要多。’
怀特菲尔德一旦领悟基督福音荣耀的自由,就再也没有转向禁欲主义、律法主义、神秘主义或任何关于基督教完美主义的奇特观点。痛苦挣扎所获得的经验对他来说最为宝贵。自由恩典的教义一旦彻底领悟,便在他心中扎根,成为他骨中之骨,肉中之肉。在牛津卫理公会那一小群信徒中,似乎没有人像他一样如此迅速地掌握基督福音的清晰观点,并且如此坚定不移地坚持到底。
怀特菲尔德22岁时,于1736年三一主日被格洛斯特的本森主教授予圣职。他的圣职任命并非他本人所为。主教从塞尔温夫人等人那里听说了他的品行,便派人去找他,给了他五基尼买书,并表示愿意随时按立他,尽管他只有二十二岁。就在他对自己是否适合担任神职充满疑虑之际,这个意外的提议突然降临到他头上。这让他豁然开朗,做出了一个决定。“我开始想,”他说,“如果我再坚持下去,就会与上帝为敌。”
怀特菲尔德的第一次布道正是在他出生的城镇——格洛斯特的圣玛丽勒克里普特教堂——进行——“我一路讲道,感觉火焰燃起,最终,尽管我还很年轻,周围都是我童年时代就认识的人,我终于能够以某种福音的权威来讲话了。”
怀特菲尔德被按立后几乎立即前往牛津大学,获得了文学学士学位。随后,他开始了正式的牧师生涯,在伦敦塔楼礼拜堂担任了两个月的临时牧师。任职期间,他不断在伦敦的许多教堂布道,其中包括伊斯灵顿、主教门、圣邓斯坦、圣玛格丽特、威斯敏斯特和鲍、齐普赛德的教区教堂。从一开始,他就获得了前所未有的声望,此前或之后可能没有任何一位传教士能达到这样的程度。无论工作日还是周日,只要他布道,教堂都挤满了人,引起了巨大的轰动。显而易见的是,一位真正雄辩、即兴布道的传教士,以非凡的嗓音和举止天赋宣讲纯正的福音,在当时的伦敦可谓是新鲜事。会众们措手不及,如潮水般涌来。
他离开伦敦,搬到了汉普郡贝辛斯托克附近一个名叫达默的小乡村教区,在那里住了两个月。此后,他接受了卫斯理兄弟的邀请,前往北美佐治亚殖民地,协助照管萨凡纳附近为殖民者子女设立的孤儿院。在格洛斯特郡,尤其是在布里斯托尔和斯通豪斯传教几个月后,他于1737年下半年启程前往美国,并在那里待了大约一年。值得注意的是,从这段时期直到去世,这所孤儿院的事务占据了他的大部分精力。尽管出发点是好的,但这似乎是一个值得怀疑的明智之举,无疑给怀特菲尔德带来了终生的焦虑和责任。
怀特菲尔德于1738年下半年从佐治亚州返回,部分原因是为了获得老朋友本森主教授予的神父职位,部分原因是为了处理与孤儿院相关的事务。然而,他很快发现,自己的地位已今非昔比,远不如启程前往佐治亚州之前。大多数神职人员不再看好他,怀疑他是个狂热分子。他们尤其对他宣扬重生或新生的教义感到愤慨,而这正是许多受洗者迫切需要的!他能登上的讲坛数量迅速减少。教会委员们对酗酒和不洁行为毫不在意,对他们所谓的“破坏秩序”感到义愤填膺。那些能够容忍阿里乌主义、索西尼主义和自然神论的主教们,对一个完全宣扬基督的赎罪和圣灵作为的人感到义愤填膺,并开始公开谴责他。简而言之,从这段时期开始,怀特菲尔德在英国教会中所能利用的领域迅速缩小。
在这个关键时刻,怀特菲尔德事工的整个方向发生了转变,他采用了露天讲道的方式。看到各地成千上万的人不愿参加礼拜,星期天都懒惰或犯罪,在围墙内听不到布道,他决心以神圣的进取精神,按照他主的原则,去“到大街小巷和篱笆那里”,“强迫他们进来”。他第一次尝试这样做是在1739年2月,在布里斯托尔附近金斯伍德的矿工中。经过多次祷告后,有一天,他去了汉南山,站在山上,开始向大约一百名矿工讲道,讲道内容是马太福音5:1-3。这件事很快就传开了。听众人数迅速增加,最终达到数千人。
怀特菲尔德对这些被忽视的煤矿工人(他们一生中从未去过教堂)行为的描述令人深受感动:“他们自己没有义可放弃,”他在给朋友的信中写道,“因此,他们很高兴听到耶稣是税吏的朋友,他来不是召义人,而是召罪人悔改。他们第一次感受到被触动,是看到他们从煤坑出来时,泪水顺着他们黝黑的脸颊流淌下来,留下一道道白色的泪痕。数百人很快便深刻悔改,事实证明,最终都获得了彻底而扎实的转变。”
两个月后,怀特菲尔德于1739年4月27日在伦敦开始露天布道。事情发生的背景颇为奇特。他当时去伊斯灵顿为牧师,也就是他的朋友斯通豪斯先生布道。祷告期间,教堂委员来找他,要求他出示在伦敦教区讲道的许可证。怀特菲尔德当然没有拿到许可证。事情的结果是,由于教堂委员禁止他在讲坛上讲道,他便在圣餐礼后走到教堂外,在教堂墓地里讲道。从那天起,只要天气和季节允许,他就经常去教堂讲道。
两天后,也就是4月29日,星期日,他记录道:“我在沼泽地向众多听众讲道。”由于上午讲道后身体虚弱,下午我睡了一会儿,恢复了精神。五点钟,我前往距伦敦约两英里的肯宁顿公地讲道,当时估计有不少于三万人到场。’从此以后,伦敦周围哪里有大片空地,哪里有大批游手好闲、不信神、破坏安息日的人聚集,哪里就有怀特菲尔德,无论是在哈克尼菲尔兹、玛丽勒邦菲尔兹、梅集市、史密斯菲尔德、布莱克希思、摩尔菲尔德还是肯宁顿公地,哪里就有怀特菲尔德,他就去高声宣扬基督。他所宣扬的福音,吸引了数百名从未想过要去礼拜场所的人聆听并热切地接受。
从那时起,怀特菲尔德在英国国教讲台上的服侍几乎完全停止了。他热爱他被按立的教会;他以教会的信条为荣;他乐于使用教会的祈祷书。但教会并不爱他,因此他不再担任牧师。教会太沉睡了,无法理解他,并且对一个不肯安静、不放过魔鬼的人感到恼火。
从这段时期到他去世那天,怀特菲尔德的生平几乎都千篇一律。年复一年,试图追寻他的足迹只会重复同样的内容。从1739年到他去世的1770年,这31年里,他的一生都专注于一件事,他始终在做他主的事。从星期天早上到星期六晚上,从1月1日到12月31日,除了生病休息的时候,他几乎不停地传讲基督,走遍世界各地,恳求人们悔改,归向基督,得救。在英格兰、苏格兰或威尔士,几乎没有一个大城市他不以传教士的身份去拜访。当教堂向他开放时,他很乐意在教堂里讲道;当只有小教堂可用时,他便兴高采烈地在小教堂里讲道。当教堂和小教堂都关闭,或太小而无法容纳他的听众时,他便乐意在露天讲道。
三十一年来,他一直以这种方式劳作,始终宣扬着同样荣耀的福音,并且,就人们的眼光而言,总是产生着巨大的影响。仅在圣灵降临节期间的一个星期,在摩尔菲尔德讲道后,他就收到了一千封来自渴望属灵关怀之人的来信,并接纳了三百五十人领受圣餐。在他三十四年的服侍中,据估计他公开讲道了一万八千次。
考虑到他那个时代的道路和交通工具,他的旅程可谓惊人。他十四次访问苏格兰;七次乘坐缓慢而破旧的帆船来回横渡大西洋,吸引了波士顿、纽约和费城数千人的注意。他两次前往爱尔兰,有一次差点在都柏林被一群无知的天主教暴徒杀害。至于英格兰和威尔士,他走遍了那里的每一个郡,从怀特岛到特威德河畔贝里克,从兰兹角到北福兰。
冬季,由于田间布道被迫暂停,他在伦敦的常规牧师工作量巨大。他每周都会在托特纳姆法院路的圣幕教堂(这座教堂是在国教教堂的讲坛关闭后为他建造的)进行以下工作:每周日早上六点半,他为数百名领圣餐者主持圣餐。之后,他诵读祷文,并在上午和下午布道。傍晚五点半,他再次布道,最后向一大群寡妇、已婚人士、青年男子和老处女发表演讲,他们都分别坐在会幕区,根据各自的身份进行劝诫。星期一、星期二、星期三和星期四早上六点,他照常布道。星期一、星期二、星期三、星期四和星期六晚上,他进行讲座。据观察,他每周布道十三次!在此期间,他一直与世界各地的人们保持着广泛的通信联系。怀特菲尔德所经历的劳作,竟然能如此长久地延续下去,这确实令人惊叹。他经常遭受暴力,却没有因此而夭折,这同样令人惊叹。但他的事业直到完成之前,都是永垂不朽的。
他最终于1770年9月29日星期日,在北美纽伯里港突然去世,享年五十六岁。他曾与一位名叫詹姆斯的阿伯加文尼寡妇结婚,但詹姆斯先他而去。从他信中对妻子的极少提及来看,他的婚姻似乎并未给他的幸福带来多大贡献。他没有留下子嗣,但他留下的名声远胜于儿女。或许,从来没有一个人能像乔治·怀特菲尔德那样,如此真实地为基督奉献一切,也从未有人像他一样。
[改编自J. C. 莱尔所著《乔治·怀特菲尔德讲道选》中的《乔治·怀特菲尔德及其事工》;另见《乔治·怀特菲尔德日记》、《罗伯特·菲利普所著的乔治·怀特菲尔德生平与时代》以及阿诺德·达利莫尔所著的两卷本传记《乔治·怀特菲尔德》。]
不被冒犯的人有福了
我记得当我意识到朋友是在告诉我,我没有被邀请加入她定期聚会的女性小组时,我脸上涌起一阵尴尬——而且这并非偶然。 我努力控制住局面,告诉她别担心,以此来缓解紧张的气氛。我告诉她,我的日程安排得满满的,都是医生的预约和孩子们的活动。“就算邀请我,我也加不进去!”我笑着,竭尽全力不让她为我感到难过。 我的话是真的。我的日程安排确实很满,已经加不下任何东西了。我真的不想让她为此担心。然而,我火热的脸颊和怦怦跳动的心,却暴露了我试图隐藏的秘密——我正在努力克制自己生气的冲动。 关上大门 我很清楚被冒犯的破坏力有多大。箴言18:19说:“弟兄结怨,比取坚固的城更坚固。”承受冒犯的力量是多么可怕!被冒犯的人会变得无懈可击。顽固不化。铁石心肠,听不进任何诉求。当我们被冒犯时,我们自以为占据了道德制高点;因此,我们觉得有理由把冒犯我们的人视为恶棍。 我以为自己是这群朋友中的一员,结果却发现并非如此。我与他人的契合度受到了痛苦的挑战。我可以选择善意地接受这些姐妹,并依靠我的救主——他称我为朋友;或者我可以变得强硬——铁石心肠——就像一座坚不可摧的城,城门紧闭,骄傲将冒犯者拒之门外。 “被冒犯的人会变得无懈可击。顽固不化。铁石心肠,听不进任何诉求。” 圣经向我们展示了许多耶稣冒犯他人的例子。他冒犯了他的家乡民众。他冒犯了法利赛人和文士。他是绊脚石,是冒犯人的磐石。这对基督徒来说并不意外。法利赛人或他的同乡会众对他卓越的理解和他伟大的作为感到愤慨和愤慨,我们并不感到惊讶。从我们的角度来看,不难看出,当耶稣挑战他们对现实的看法时,他总是对的。我们能看到他们的盲点和骄傲,以及这种骄傲如何使他们容易被冒犯。 但是,当我们被冒犯,而冒犯者并非完美的耶稣时,要发现这种骄傲就困难得多。 冒犯的毒药 当我们彼此冒犯时,我们该怎么办?如果冒犯是由于粗心大意、敏感、性格差异、无意中失手,还是我们或他人的罪性,我们该怎么办? 首先,请记住,当别人以真正罪恶的方式冒犯我们时,他们的冒犯首先是得罪了上帝。对我们犯下的罪感觉上是个人的,因为它常常是针对我们个人的。但对上帝来说,这更是个人的,祂不仅与我们息息相关,更是我们的创造者。上帝对那些冒犯祂圣洁的人很有耐心,但祂不会永远等待。对于那些因信与祂儿子联合的人,他们对祂的冒犯已经在十字架上被消除了。 其次,我们应该记住,上帝已经为我们开辟了一条处理合理冒犯的方法。我们可以遵从主的指示,直接去找那个人,希望得到我们的弟兄(马太福音18:15)。我们永远不需要一直处于被冒犯的状态。即使我们没有通过去找弟兄来得到他,我们也不必活在被冒犯的状态中;我们可以把这种状态放在十字架前。把我们的冒犯放在十字架上,我们就可以采取一种渴望和解的态度,如果上帝允许的话。 但是,如果没有故意或明显的罪呢?那我当时的处境呢?我并没有被得罪,但我受伤的感情却随时可能演变成冒犯。承认这一点很有帮助:生气是一种强效的毒品。它之所以强效,正是因为它赋予我们力量。记住那句谚语——被冒犯的兄弟比坚固的城更不屈服! “生气是一种强效的毒品。它之所以强效,正是因为它赋予我们力量。” 当我们把受伤的感情转化为冒犯时,我们就从脆弱变得不可理喻。当我们被别人的言语或行为伤害时,我们很容易试图用愤怒或自以为是来保护自己,假装自己受到了冒犯。我们更容易把伤害我们的人想象成恶棍,而不是承认我们的伤害往往更多地源于我们的不安全感和脆弱,而不是他人客观的罪孽。 理智与荣耀 箴言19:11说:“理智使人不轻易发怒,宽恕人的过失便是自己的荣耀。” 如今,理智和荣耀已不多见。我们没有放慢脚步,让理性的思维来引导我们狂跳不已的内心,反而任由情感左右我们的反应。我们非但没有宽恕别人的冒犯,反而从每一个可能的过失中揣测出这些冒犯,让自己心生怨恨。 别人说的每一句我们不同意的话,都是我们挑衅别人的绝佳机会。别人做的任何与我们不同的事情,都会增强我们那颗不屈不挠、铁石心肠的决心。很多时候,我们不能仅仅表达对别人的不同意见;即使这些与我们个人生活无关,我们也会因为别人的言语、观点和行为而感到被冒犯。 如果我们自己找不到被冒犯的理由,那么太多人就开始替别人承担罪责了。我们周围的社会不是为了爱而掩盖过犯,拒绝重提(箴言 17:9),反而怂恿我们借用别人的冒犯,以此作为落后美德的货币。 不被冒犯的人有福了 我们倾向于接受冒犯,这背后不仅仅是不安全感和脆弱,尽管这些问题不断滋生这种倾向。从根本上说,我们容易被冒犯的心充满了骄傲和偶像崇拜。我们把自己设定为正义、良善和必须尊重的标准——任何对这一假设的明显挑战都会导致愤怒、怨恨和接受冒犯。 但我们不是标准;上帝才是——这对罪人来说是个好消息。因为他是标准,因为只有他能看透人心,洞悉我们每个人的动机,所以我们可以自由地假设别人是好的,并相信他最终会做出完美的审判。我们可以明智地不轻易发怒。我们可以变得荣耀地不受冒犯。 你愿意放下你对他人怀有的冒犯,安息在那位不轻易发怒、有丰盛慈爱的神的救恩里吗?祂有耐心,迟延审判,但审判终将来到。今天,就是要钉死冒犯的虚假力量,抓住福音——这福音是神的大能,要救一切相信的人(罗马书 1:16)。 作者:阿比盖尔·多兹