关于本书
倪柝声所著的《坐下、行走、站立》是一本简洁有力的基督教书籍，探讨了属灵成长和成熟的主题。倪柝声以书名中的三个词作为框架，探讨了信徒在基督里的地位（坐）、信徒在世上行事（行走）以及信徒战胜属灵争战（站立）。本书鼓励读者充分认识自己在基督里的身份，活出顺服和信心的生活，并倚靠神的力量克服挑战。对于寻求加深与神的关系并以更有意义的方式活出信仰的基督徒来说，这是一本实用且富有洞察力的指南。
Warren Wiersbe
沃伦·韦尔斯比博士曾将天堂描述为“不仅是一个目的地，更是一种动力。当你我真正被与上帝在天堂共度永恒的应许所激励时，它就会改变我们的人生。”
对韦尔斯比来说，永恒的应许成为他长期从事牧师、作家和广播演讲的动力。他因其对圣经的深刻见解和实用的教导而备受爱戴，已故的葛培理称他为“我们这一代最伟大的圣经阐释者之一”。
沃伦·W·韦尔斯比于2019年5月2日在内布拉斯加州林肯市去世，距离他90岁生日仅剩几周时间。
“他是慕迪圣经学院的挚友，一位忠实的圣言仆人，也是像我这样的年轻牧师的牧者，”慕迪圣经学院院长马克·乔布博士说道。 “我们此刻正为威尔斯比牧师的家人祷告，并为信徒们共同拥有的蒙福盼望而欢欣。”
威尔斯比在印第安纳州东芝加哥长大，这座城市以钢铁厂和勤劳的蓝领家庭而闻名。在他的自传中，他将自己最早的一些童年记忆与慕迪圣经学院联系起来；他家乡教会的牧师威廉·H·泰勒博士是1937年的毕业生。在1945年青年基督集会上担任志愿引座员后，威尔斯比发现自己全神贯注地聆听着葛培理的讲道，并以个人的奉献祷告回应。
年少的威尔斯比早已是一位出版作家，他为芝加哥的L. L. Ireland魔术公司写了一本纸牌魔术书。他很快就学会了用魔术作为实物教学来活跃主日学课堂（他会说：“不是纸牌！”）。 1947年高中毕业后（他以毕业生代表身份致辞），他在印第安纳大学学习了一年，之后转学到芝加哥的北方浸信会神学院，并在那里获得了神学学士学位。他未来的妻子贝蒂在学校图书馆工作，而维尔斯比经常来访。
在神学院期间，他成为芝加哥东部中央浸信会的牧师，直到1957年。在那几年里，他成为了青年基督会（YFC）的热门演讲者，并因此获得了惠顿国际青年基督会的全职职位。1956年，他在《穆迪月刊》上发表了第一篇文章，探讨圣经学习方法，并似乎概述了他持续的写作理念。“这更像是一份个人见证，”他说，“因为我想与你们分享这些祝福，而不是写一些学术论文，我确信我无论如何也写不出来。”
1957年，在印第安纳州威诺纳湖举行的青年基督徒会年会上，维尔斯比讲道并通过WMBI进行了现场直播，这是他与慕迪电台的首次接触。“我希望每位传道人都能至少有六个月的广播传道经验，”他后来说道（因为他们讲道的时间会更短）。
在与青年基督会合作期间，维尔斯比接到了慕迪出版社皮特·冈瑟的电话，询问是否有出版书籍的可能。首先是《祝福之路》（1961年），这是一本成人灵修书；1962年又出版了两本书，分别是《青少年指南》和《青少年得胜》。最终，他与慕迪出版社合作出版了14部作品，包括《威廉·卡尔伯森：神人》（1974年）、《像王一样生活》（1976年）、《天路历程注释版》（1980年）以及与儿子大卫·维尔斯比合著的《服事哀伤者》（2006年）。
1961年，D. B. Eastep邀请Wiersbe加入肯塔基州卡温顿市加略山浸信会的同工队伍，并制定了一项继任计划。由于Eastep于1962年突然去世，该计划的实施也加速了。Warren和Betty Wiersbe在教会待了十年，直到他们接到了穆迪教会打来的电话。当时的牧师乔治·斯威廷博士刚刚辞职，担任穆迪圣经学院院长。Wiersbe会登上讲台，并为成为候选人而祈祷吗？
他当时已为芝加哥教会以及穆迪圣经学院的社群所熟知。他继续为《穆迪月刊》撰稿，并刚刚开设了一个新的专栏“牧师的见解”。在Wiersbe在穆迪教会服务的那些年里，这个月刊专栏一直在连载。Wiersbe后来成为该杂志最多产的作家之一——在40年间发表了200篇文章。与此同时，他也开始着手编写BE系列释经书，这些书籍很快就成为每位福音派牧师书架上的必备之物。
他继续在慕迪创始人周、牧师大会以及众多校园活动中发表演讲，为牧师们服务。他还接替乔治·斯威廷主持广受欢迎的广播节目《夜之歌》，该节目由慕迪电台的鲍勃·内夫制作，并在慕迪日益壮大的广播电台网络中播出。
晚年，他搬到了内布拉斯加州的林肯市，担任《回归圣经》广播节目的主持人。他还在三一福音神学院和大急流城浸信会神学院教授讲道课程。他坚持写作，最终出版了150多本书，数量之多已不计其数（“我记不清所有书了，也没有保存所有书的副本，”他说道。）
沃伦·韦尔斯比在整个事工中都将自己描述为一位桥梁建造者，指的是他“从圣经世界走向当今世界，以便我们能够到达耶稣荣耀的彼岸”的讲道方法。正如他的孙子丹·雅各布森所解释的那样：“他喜欢的工具是文字，他的蓝图是圣经，他的工作空间是一个自己组装的图书馆。”
韦尔斯比的几位大家庭成员都是慕迪大学的校友，包括儿子大卫·韦尔斯比（1976届）；孙子丹·雅各布森（2009届）和他的妻子克里斯汀·（希尔克）·雅各布森（2009届）；以及目前就读的侄孙瑞安·史密斯。
在漫长的事工和写作生涯中，沃伦·韦尔斯比几乎触及了所有主题，包括死亡的必然性。 《服事哀恸者》中的这段话，恰如其分地赞美了他的事工：
我们这些在基督里的人知道，如果祂在我们临终之前再来，我们将有幸跟随祂回家。上帝的子民总是被这蒙福的盼望所鼓舞。然而，我们仍然必须谨慎地过好每一天，认识到我们终有一死，死亡随时可能降临。我们祈求：“求祢指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗篇 90:12）
在全能的爱下受苦
我坐在宿舍高高的床上，翻阅着我那本破旧的小圣经，从罗马书第8章翻到第9章，从一章熟悉到可以轻松浏览的章节，到一章我完全不记得读过。 这两章都强调了上帝的主权——祂至高无上的爱和祂至高无上的权能。19岁的我，对上帝的主权并没有太多的思考。我相信儿时所受的教导——上帝掌管一切，祂知道我头上的每一根头发，祂掌控着整个世界。但我也相信，得救是我自己的选择——上帝拣选了我，是因为他知道我有一天会选择他。 然而，当我进入大学后，这个问题就变得无可避免了。我的校园里充斥着关于上帝是否拣选了人得救，以及祂是否真的能预知未来的讨论。甚至我的神学课也准备安排一场辩论，辩论双方分别是开放神论者（认为上帝在事情发生之前并不完全知晓未来）和加尔文主义者（认为上帝知道并预定未来，包括谁会相信并得救）。 辩论前一天晚上，我恰巧读了罗马书8-9章，这纯属偶然。真的吗？ 上帝掌管一切 那天晚上，我的信仰开始改变。我读到了上帝与他选民的关系： 因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子；预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8:29-30） 这位预知、预定的上帝难道不知道未来吗？不可能。 难道我们可以想象，那位说“这不在乎人定意的，也不在乎人努力的，只在乎发怜悯的神”的神，只是在展望未来，看看谁会选择他，谁不会选择他（罗马书9:16）？并非如此。此外，神宣告他使万事互相效力，叫他所召的人得益处（罗马书8:28）。如果万事并非真正在他的掌控之下，神怎能使万事互相效力，叫人得益处呢？ 我19岁的心开始充满喜乐和解脱。这位神并没有退缩，苦苦思索该做什么，也没有等我去揣摩他的心思。他正在成就他美好的计划。他呼召我，拯救我，并且在任何情况下都保守我。 神的美善会落空吗？ 随着我对神话语的认识不断加深，我对神至高恩典的理解也日益加深。我爱祂的主权——至少在理论上如此。我爱我的神如此全能、伟大、掌管一切。看到别人经历困境，我同情他们，但我也坚信神出于爱，有一个计划。直到我自己也面临困境，一个念头才闪过我的脑海：也许神在我的生命中做了一些不好的事情。 作为一个年轻的妻子和母亲，我从未考虑过流产的可能性。所以当流产发生时，我震惊地发现自己的子宫竟然会变成死亡之地。我对神的一切认知涌入我的脑海，几乎成了我的责备。 当我面对失去我们小宝贝的痛苦时，我并没有怀疑祂的大能，而是怀疑祂的爱。我知道祂本可以让我们的孩子活下去，那为什么祂没有呢？然而，罗马书第八章却让我脚踏实地，提醒我，即使是死亡也无法将我们与祂的爱隔绝。保罗的话如同锚： 我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗马书 8:38-39） 随着岁月的流逝，上帝掌管万物的主权如同浮标，在每个季节里支撑着我。我学习信靠上帝的爱，因为他带领我们度过了失业、失去一个孩子、搬家和新的事工。然而，我们小儿子的出生，给我对上帝大能和计划的信靠带来了最大的挑战。 随着儿子的到来，我们对他的未来感到迷茫，在最好的情况下，他的未来也可能会面临残疾和健康问题。在随后的慢性考验中，包括儿子的睡眠障碍、癫痫和进食困难，以及多年来几乎每天都呕吐，一种不同的诱惑偶尔会悄悄袭来——上帝或许爱我们，但他或许帮不了我们。夜复一夜，年复一年，我们祈祷着解脱。但解脱并没有到来。 不同的力量 我寻求上帝的力量，希望它能以身体上的解脱形式降临，让我们从考验中解脱出来。我疲惫不堪，精疲力竭。我希望摆脱夜间胃管喂食和定期清理呕吐物的困扰。我想，如果上帝回应了这些祷告，那将是他力量的象征。然而，哪个更难：是将一个人的处境从困境转为顺境，还是将处境艰难的人从困境中转变为充满活力的人？ 如果上帝一劳永逸地击倒所有敌人，阻止十字架和复活，祂的主权会更加彰显吗？还是说，上帝在万古之先就计划好了，要击垮祂的儿子，战胜罪恶，然后使祂的儿子从死里复活，好使祂能与敌人成为朋友，祂的权能会更大地彰显？任何拥有强大军队的暴君都能压制敌人，但只有我们仁慈全能的上帝，才能借着十字架和空坟墓的愚拙，将敌人变成儿子。 正如保罗所见证的，上帝常常借着我们的软弱彰显祂的大能。正是保罗肉体上的刺，才促使上帝主权的权能临到他身上： 我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。所以，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。 （哥林多后书 12:9-10） “神主权的能力临到他的百姓，不是要除掉他们的刺，而是要教导他们认识更强大的能力。” 在这个几乎每个人都痴迷于权力的世界里——无论他们是否拥有权力，也无论他们如何获得权力——神的话语向我们展示了更深层次的能力：圣灵的能力。 当我们在软弱中将自己交托给神时，神的能力就属于我们。我们无需向世界索取权力。我们无需寻求地位或平台。神主权的能力临到他的百姓，不是要除掉他们的刺，而是要教导他们认识更强大的能力——只要我们有基督的灵，这能力就能让我们安于试炼。 没有陈词滥调的口号 多年前，当我还是大学二年级学生时，罗马书第8章和第9章就向我展示了神主权的爱和主权的能力。 在罗马书第九章中，我遇见了一位不容人顶嘴的神： 这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？谁能抗拒他的旨意呢？” 你这个人哪，你是谁，竟敢向神顶嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”（罗马书 9:19-20） 在罗马书第八章中，这位大能可畏的神也全然委身于我的益处，甚至祂的灵也为我代求，为我行事（罗马书 8:26-28）。 有些人认为罗马书 8:28 是安慰受苦者的陈词滥调——它掩盖了受伤者的悲伤，仿佛告诉一位受苦的圣徒，神正在使他们的苦难成为益处，是在嘲弄他们的痛苦。我们是不完美的人，应该考虑这种可能性。但对我来说，没有任何真理比这更宝贵。 “上帝本为善，上帝本为强。我们所遭遇的一切，无一不是出自祂完美的计划。” 知道上帝使万事互相效力，叫我得益处，这对我来说是最珍贵、最深切的安慰，尤其是在最黑暗的时期。当我们的儿子（再次）住院，或当我的丈夫（仍在）忍受慢性疼痛，或当背叛和诽谤触及我或我所爱之人的生活时，上帝使万事互相效力，叫我得益处。这事实使我的心即使在破碎中也保持完整，使我的思绪即使在迷雾中也保持清晰。 祂本为善，祂本为强。我们所遭遇的一切，无一不是出自祂完美的计划。上帝至高无上的爱和权能意味着我们可以信靠祂——从现在到永远。 作者：阿比盖尔·多兹 定期撰稿人
