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复兴为何迟迟 复兴为何迟迟

复兴为何迟迟 订购印刷本

  • 作者: Leonard Ravenhill
  • 大小: 1.7MB | 66 页数
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关于本书


伦纳德·瑞文希尔的《复兴为何迟迟》以发人深省且富有挑战性的视角,探讨了基督教的现状以及真正的复兴为何迟迟未至。瑞文希尔认为,复兴迟迟未至的原因是缺乏真正的悔改、热切的祷告以及寻求神高于一切的奉献精神。他呼吁基督徒回归对神的热切追求,并真诚地为复兴的到来祷告代祷。这本书警醒信徒,要更加认真地对待他们的信仰和祷告生活,才能在他们的社区乃至世界各地看到真正的复兴。

Helen Roseveare

Helen Roseveare “如果基督是神,又为我而死,那么我为他所做的任何牺牲都是值得的。”这是她传教的座右铭。1953年,海伦启程前往刚果,希望成为一名医疗传教士,与世界福音运动(WEC)一起侍奉基督。多年来,她一直梦想成为一名传教士。小时候,她经常听姑姑和姑父讲述他们在传教工场的经历,现在她渴望讲述自己的故事。 1925年,海伦·罗斯维尔出生于英国。由于父亲非常重视教育,海伦12岁时就被送往一所著名的女子学校。之后,她去了剑桥大学。正是在大学期间,她成为了一名基督徒,第一次真正理解了福音。她放弃了英国天主教的背景,成为一名福音派人士。她的目标就是完成医学学位,为传教做好准备。 海伦成为医生后,乘船前往刚果传教。她非常聪明高效,但作为一名女性,她与同僚传教士和刚果当地居民的关系并不融洽。在那个年代,单身传教士在传教站被视为二等公民。在刚果,医疗需求极其迫切。她不能袖手旁观,看着周围的苦难。她决心有所作为。她梦想建立一个培训中心,让护士学习圣经和基础医学,然后送回各自的村庄处理日常病例,教授预防医学,并担任平信徒传教士。但她没有得到同事们的认可,他们认为为当地居民进行医学培训浪费时间,传福音和门徒训练更为重要。 尽管与同事们存在冲突,但抵达刚果仅两年后,她就在伊班比建立了一所医院/培训中心,她的第一批学生也通过了政府的体检。同事们对她的进步并不像她那样兴奋。他们觉得她在浪费时间,于是决定让她搬到尼波邦戈,住在一个被丛林覆盖的旧麻风病营里,这样才能更好地服务刚果。海伦坚持要留在伊班比继续接受护理培训,但他们坚持要她搬走。这让她遭受了巨大的挫折,但她还是搬走了。她又白手起家,在那里建了另一家医院,继续培训非洲护士。然而,她性格固执,似乎对许多男同事构成了威胁。1957年,他们决定将一位年轻的英国医生约翰·哈里斯和他的妻子搬到尼波邦戈,让他成为海伦的上司。哈里斯医生甚至负责指导她之前教过的圣经班。海伦悲痛欲绝。她自己当老板太久了,虽然她试图放弃控制权,但就是做不到。曾经属于她的一切,现在都成了他的了。这当然导致了他们之间关系的紧张。独立是她最大的优势,但同时也是她明显的弱点。她不懂得如何顺服不完美的领导。1958年,在尼波邦戈为谁该掌权而苦苦挣扎了一年多之后,海伦前往英国休假。她对传教工作感到失望,觉得自己可能再也回不去了。 回到英国后,她一直苦苦思索,为什么自己和刚果的男性领导人之间会有这么多矛盾。她开始说服自己,问题出在自己单身。她需要的是一位医生丈夫,能与她并肩作战,在权力斗争中站在她这边!她觉得这个要求并不过分。于是,她向上帝祈求一位丈夫,并告诉上帝,她结婚前不会再回去当传教士。她遇到了一位年轻的医生,并认定他就是她想要的那个人。 (她没有耐心等待主的安排。)她买了新衣服,烫了头发,辞去了传教工作,所有这些都是为了赢得他的爱。他确实在乎她,但还不足以娶她为妻。海伦伤心欲绝,主要是因为她浪费了太多时间和金钱,试图在没有上帝的情况下将自己的计划付诸实践。 海伦仍然单身,她回到了传教团,并于1960年前往刚果。当时刚果正值局势紧张。他们长期以来一直在寻求独立,一场大规模的内战一触即发。许多传教士因为风险太大而离开了。海伦没有回家的打算。她相信是上帝真的召唤她回到刚果,如果她留下来,上帝会保护她。她和另外几个单身女性一起,这让男人们为难,因为他们不想让自己看起来像个娘娘腔。由于约翰·哈里斯和他的妻子休假离开,她被任命负责尼波邦戈的医疗基地。在动荡的环境中,她拥有许多事奉的机会。她确信上帝会让她在祂希望她去的地方。她不断学习在生活的细节中看到上帝,并更加全然地信靠祂。在她一生中,尽管经历过抑郁的折磨,有时甚至觉得自己并非真正的基督徒,因为她会偶尔发怒、苦毒,并犯下其他罪,但她却越来越接近完全信靠上帝。“我无法达到自己设定的标准,更不用说上帝的标准了。尽管我努力尝试,但在这种渴望成就、渴望配得的渴望中,我得到的只有挫败。”她逐渐认识到,憎恨罪恶是圣灵的恩赐。 叛军势力日益壮大,有报道称传教士遭到袭击。海伦经历了入室盗窃和一次投毒未遂,但她始终认为情况正在好转。她觉得自己必须留下来,因为有太多需要她,有太多人依赖她。 8月15日,叛军占领了尼波邦戈,海伦在接下来的五个月里被囚禁。10月29日晚,海伦在她居住的小平房里被叛军制服。她试图逃跑,但叛军找到了她,将她拖起来,猛击她的头部和肩膀,将她摔倒在地,对她拳打脚踢,并反复殴打她。她被推回家中,遭到残酷的强奸,毫无怜悯之心。获释前,海伦遭受了更多的性暴力。上帝利用她生命中的这些经历,去服侍其他单身女传教士,她们担心自己因强奸而失去纯洁,从而失去救赎。海伦知道她与上帝的关系没有受到损害。她没有因为强奸而在任何方面辜负上帝。最终,在1964年12月31日,她获救了。海伦感到欣喜和解脱,但当她听到许多朋友殉道的消息时,也感到深深的悲痛。 1966年3月,海伦第三次回到非洲。她又服侍了7年,但这段经历充满了动荡和失望。刚果自战争以来发生了变化,出现了一种新的独立和民族主义精神。他们不再尊重那位为他们牺牲了如此之多的医生。1973年,海伦带着破碎的心灵离开了非洲。她在非洲服侍的20年最终以失败和沮丧告终。 回到家后,她经历了人生中一段非常非常孤独的时期。她转向了上帝。祂是她拥有的一切。她不再感到苦毒,而是拥有了一种新的谦卑之心,并对耶稣在十字架上为她所做的一切产生了新的感激。上帝正在塑造她,让她做好接下来的侍奉。她成为了一位享誉国际的基督教宣教代言人。在这个以超级圣徒著称的职业中,她的坦诚令人耳目一新。海伦动员了人们,向他们展示了上帝使用那些不完美、饱经磨难的人,成为祂在未得之民中的使者。 作者:丽贝卡·希克曼 资料来源 海伦·罗斯维尔:《赐予我这座山》(1966) 海伦·罗斯维尔:《他赐予我们一座山谷》(1976) 露丝·A·塔克:《从耶路撒冷到伊里安查亚》

跪在狮子中间——学习像但以理一样祈祷

在但以理书中,夹杂着关于烈火窑和狮子的故事,以及关于雕像、野兽和崛起的君王的异象,其中隐藏着一段冗长的祷告,它却得到了令人震惊的即时回应。 但以理书第9章记载了先知的一段冗长、真诚、发自内心的祷告。甚至在他还没说“阿们”之前,天使加百列就站在他面前,准备给予这位心碎的先知洞察力和理解力。但以理究竟做了什么祷告,促使上帝立即派遣天使回应呢?但以理的祷告能否指导我们今天如何祷告呢? 阴谋反对祷告 但以理的祷告是一段有日期的祷告。“亚哈随鲁的儿子大利乌元年”(但以理书9:1)。这段特定的时间提及,让人不禁想起圣经中最著名的故事之一。在但以理书第5章的结尾,米底人大利乌征服了迦勒底人,废黜了伯沙撒。在第六章中,他任命了120位地方统治者作为他的王国的总督,并由高级官员监督他们。但以理就是其中一位。事实上,他比所有高级官员都更杰出,因为他内心充满着卓越的灵(或者说是灵?)(但以理书6:1-3)。 大流士计划将但以理抬高到所有其他官员之上,激起他们的嫉妒。然后,他们密谋挑剔但以理,希望扳倒他。在考察了他的生平之后,他们得出结论:“除非在他神的律法中找着不着,否则我们找不出任何可控告这但以理的理由”(但以理书6:5)。 很快,他们就找到了一个控告但以理的理由——他的祷告习惯。但以理的习惯是每天三次,打开窗户,面向耶路撒冷祷告。嫉妒的官员们操纵大流士颁布了一项不可撤销的法令,禁止向国王以外的任何人祷告(但以理书6:6-9)。但以理违抗这道旨意,最终落入狮子坑(但以理书 6:10-16)。 这与但以理书第9章的祷告有何关联?但以理书第9章很可能就是但以理在打开那扇著名窗户的情况下所做的祷告。而且,如果我们仔细研读整本圣经,就能更好地理解为什么但以理在打开面向耶路撒冷的窗户的情况下祷告。 所罗门、耶利米和但以理 在列王纪上第8章中,所罗门正在奉献耶和华的圣殿。在祷告接近尾声时,他沉思以色列人可能(甚至是很有可能)会严重地得罪上帝。当他们这样做时,上帝将应验申命记的警告,将他们交给敌人,使以色列人被掳到异乡。 尽管如此,即使上帝将他的子民流放,他仍会信守自己的诺言,忠于自己的子民。在所罗门的请求中,请注意他被掳的子民应该祷告的具体方向: 他们若在掳到之地回心转意,在掳到之地懊悔,恳求你说:“我们犯了罪,我们悖逆作恶了。” 他们若在掳到之地尽心尽性懊悔,又向自己的地,就是你赐给他们列祖之地和你所选择的城,并我为你名建造的殿祷告,求你在天上你的居所垂听他们的祷告恳求,为他们伸冤,赦免得罪你的民和他们所犯的一切罪过,使他们在掳他们的人面前蒙怜悯,使他们怜恤他们(因为他们是你的子民,你的产业,是你从埃及领出来脱离铁炉的)。 (列王纪上 8:47-51) 所罗门特别提到了从流放之地悔改并向以色列、向耶路撒冷祷告。因此,但以理的举动完全合情合理。他遵循所罗门的指示,希望上帝怜悯他的子民,复兴他们的家园。 除了所罗门的奉献之外,但以理祷告的直接原因是耶利米关于七十个七的预言。记载在耶利米书第25章,先知斥责以色列的顽固,并应许上帝将通过巴比伦王尼布甲尼撒施行审判,将以色列毁灭。巴比伦将得胜七十年,之后上帝将因他们自己的罪孽而审判他们。但以理在祷告中悔改时,心中也牢记着这个预言(但以理书9:2)。 但以理祷告的教训 这些细节至关重要。但以理在救赎历史的特定时刻,在上帝与摩西立约的时代,耶路撒冷是属灵宇宙的中心,献上了这个祷告。如今,我们处于一个不同的救赎时代,在新约之下,天上的耶路撒冷是宇宙的中心。 然而,有些真理跨越了不同的圣约。尽管我们在时间、救赎时代、地点和环境上有所不同,但以理的祷告仍然是“为教训我们写在经上,叫我们……可以有盼望”(罗马书15:4)。那么,但以理的祷告是如何给予我们希望的呢? 清楚地认罪 首先,但以理对上帝的审判说“阿们”。但以理的祷告本质上是一个认罪和悔改的祷告。但以理一次又一次地承认上帝子民的罪。 “我们犯了罪。我们做错了。我们行事邪恶。我们悖逆。我们偏离了你的诫命。我们没有听从你的先知。我们背叛了你。我们没有听从你的声音。”但以理二十次承认以色列犯了罪。你在这个祷告中寻找任何合理化解释都是徒劳的。但以理不是在请求上帝原谅以色列的罪;他是在请求上帝饶恕以色列的罪。而饶恕始于对上帝的审判说“阿们”。 “但以理教导我们认罪时要直言不讳,不要使用委婉的说法,不要轻描淡写地掩盖过犯。” 这教导我们。我们都倾向于为自己的罪辩解和合理化,请求上帝原谅我们所做的一切,而不是请求他饶恕我们所做的一切。但但以理教导我们认罪时要直言不讳,不要使用委婉语,不要轻描淡写地掩盖过犯;事实上,他在祷告中用各种不同的词语来形容罪恶和邪恶,教导我们要努力在神面前清楚地表明我们究竟在哪些方面没有达到他的标准。 具体地记念 其次,但以理记念神的话语和神的作为。在认罪时,但以理直接引用了申命记7:9,并以以色列人未能遵守摩西律法(但以理书9:11)为祷告的框架。神惩罚以色列,只是在确认他在申命记28章中所立下的誓言和咒诅。更重要的是,但以理记念神的伟大作为,尤其是出埃及记,神用大能的手将他的子民领出埃及(但以理书9:15)。 “神喜悦以圣经为中心、充满经文的祷告。” 这也给了我们指引。上帝喜悦以圣经为框架、充满经文的祷告。我们应当以上帝的律法、应许和警告为指引,来调整我们的认罪、悔改和祈求,这是正确且美好的。我们运用圣经来构建自己的祷告,就是按照上帝所设立的方式,用他所默示的话语来亲近上帝,因此我们更有信心,相信他会垂听并回应我们的祷告。 满怀信心地恳求 第三,但以理恳求上帝的怜悯。即使他对上帝的审判说“阿们”,但以理也恳求耶和华的怜悯和赦免(但以理书9:9)。但以理知道审判并非上帝的最终判决。因此,他祈求上帝再次光照他的圣所(但以理书9:17),并止息他那使他的子民被掳的愤怒。但以理如此行,彰显了他对耶和华对待其子民的根本品格的深信:祂是一位满有怜悯、慈悲的神,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱(出埃及记 34:6-7)。 我们也能满怀信心地来到神的宝座前,因为我们知道那是施恩的宝座。无论祂施行何种管教和惩戒,怜悯始终在神的心中掌权。祂绝不会赦免有罪的人,但祂喜爱宽恕那些以谦卑的信心归向祂的人。 统一的线索 最后,将这些要素联系在一起的是神的公义——祂坚定不移地维护祂名的荣耀。在但以理对神审判的“阿们”背后,在但以理对神话语和作为的记念背后,以及在但以理恳求神怜悯背后,是他确信神在祂的慈爱中居首位的坚定信心。公义属于耶和华,因此他惩罚了他的百姓(但以理书9:7)。他的审判履行了他对自己话语的承诺;他不会宽恕违背他律法的人(但以理书9:11-12)。他施行审判是公义的。 更重要的是,他彰显怜悯也是公义的。但以理恳求上帝爱他的名。上帝拯救以色列人出埃及,使自己得名(但以理书9:15)。如今,但以理将他祈求怜悯的根基建立在上帝的公义上(但以理书9:16)。以色列已成为笑柄;列国嘲笑这个曾经伟大的国家和耶路撒冷城。但这个国家和这座城市都被称为耶和华的名。因此,但以理最后的恳求并非基于以色列的公义,而是基于上帝的名。 我们的神啊,现在求你垂听仆人的祷告和恳求。主啊,为你自己,使你的脸光照你荒凉的圣所。我的神啊,求你侧耳而听。开你的眼,看我们荒凉之处,和称为你名下的城。我们向你恳求,并非因自己的义,乃是因你的大怜悯。主啊,求你垂听!主啊,求你赦免!主啊,求你侧耳而行!我的神啊,求你为你自己不要迟延,因为你的城和你的百姓都是称为你名下的。(但以理书9:17-19) 我们也一样。当我们来到神面前时,我们并非凭着自己的义。我们怎能如此呢?相反,我们恳求神为他自己的缘故,为我们行事。事实上,作为生活在神新约之下的人,我们奉他儿子耶稣的名向他祈求。我们恳求上帝聆听、宽恕、关注并为我们采取行动,因为我们是以他儿子的名义召唤的,他是伟大而可畏的上帝,他与他用鲜血买来的子民守约并坚定不移地爱着他们。

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