关于本书
伦纳德·瑞文希尔的《复兴为何迟迟》以发人深省且富有挑战性的视角，探讨了基督教的现状以及真正的复兴为何迟迟未至。瑞文希尔认为，复兴迟迟未至的原因是缺乏真正的悔改、热切的祷告以及寻求神高于一切的奉献精神。他呼吁基督徒回归对神的热切追求，并真诚地为复兴的到来祷告代祷。这本书警醒信徒，要更加认真地对待他们的信仰和祷告生活，才能在他们的社区乃至世界各地看到真正的复兴。
Amy Carmichael
卡迈克尔出生于爱尔兰贝尔法斯特一个虔诚的苏格兰血统家庭，在家接受教育，并在英国接受教育。父亲去世后，她与罗伯特·威尔逊 (Robert Wilson) 的家人一起生活。虽然从未被正式收养，但直到 1912 年，她都使用带连字符的名字威尔逊-卡迈克尔 (Wilson-Carmichael)。她的传教使命是通过与凯西克运动的联系而来的。1892 年，她自愿加入中国内地会，但因健康原因被拒绝。然而，1893 年，她乘船前往日本，成为第一位加入由巴克利·巴克斯顿 (Barclay Buxton) 领导的英国圣公会传教士协会 (CMS) 工作的凯西克传教士。在日本和锡兰待了不到两年后，她于 1894 年底前返回英国。第二年，她自愿加入英国圣公会禅那传教士协会，并于 1895 年 11 月抵达南印度，从此再也没有离开。在学习艰难的泰米尔语的同时，她开始与一群印度基督教妇女在CMS传教士托马斯·沃克的带领下进行巡回传教。很快，她就发现自己肩负着帮助印度女性皈依者的责任。1901年，她和沃克夫妇以及他们的印度同事在多纳武尔定居。在她巡回村庄期间，她越来越意识到，许多印度儿童被父母或监护人献给神灵，成为寺庙儿童，生活在道德和精神的危机之中。拯救和抚养这些孩子成为了她的使命，于是多纳武尔团契应运而生（注册于1927年）。卡迈克尔在多纳武尔被称为“阿玛”（母亲），她是该团契的领导者，她的写作使这项工作广为人知。工人们自愿参与，并获得了经济支持，但从未募集过任何资金。1931年，她严重摔倒，加上关节炎，她终生残疾。她继续写作，并物色了接替她职位的领袖，包括传教士和印第安人。多纳武尔团契至今仍在延续。
乔斯林·默里，《艾米·比阿特丽斯·卡迈克尔》，载杰拉尔德·H·安德森编《基督教传教士传记词典》（纽约：美国麦克米伦参考出版社，1998年），第116页。
本文转载自《基督教传教士传记词典》，美国麦克米伦参考出版社，版权所有 © 1998 Gerald H. Anderson，经美国麦克米伦参考出版社许可。保留所有权利。
《孤儿与圣洁的阿迈》（Ammai）作者
艾米·卡迈克尔于1867年出生于爱尔兰，是家中七个孩子中的老大。十几岁的时候，她就读于卫斯理公会女子寄宿学校，直到她 18 岁时父亲去世。卡迈克尔两次参加凯西克大会，经历了圣洁的转变，这促使她去贝尔法斯特为穷人服务。通过凯西克大会，卡迈克尔结识了罗伯特·威尔逊。他与这位年轻女子建立了亲密的关系，并邀请她与家人同住。卡迈克尔很快感受到了传教工作的召唤，并以艾米·卡迈克尔-威尔逊的身份申请加入中国内地会。虽然由于健康原因她没有去中国，但卡迈克尔确实去了日本一小段时间。在那里，她穿着和服开始学习日语。她从日本写回家的信成为她的第一本书《来自日出之地》的基础。卡迈克尔因健康原因离开日本，最终返回英国。她很快接受了英国圣公会禅那传教会的职位，在印度服务。 1895年至1925年，她在廷尼韦利（现蒂鲁内尔维利）从事的孤儿工作得到了英国国教的支持。此后，卡迈克尔继续以信仰传教的方式开展工作，在多纳武尔建立了一家孤儿院。这家孤儿院最初照顾的是曾是圣殿女孩、最终沦为圣殿妓女的女孩。后来，孤儿院也接收男孩。
卡迈克尔抵达印度后再也没有回到英国。她著作颇丰，出版了近40本书。在个人灵修中，她参考圣经和诗歌。她也创作了许多自己的诗歌和歌曲。1931年，卡迈克尔严重摔倒，行动不便。她待在房间里写作和学习。在描写苦难与忍耐时，她经常引用诺里奇的朱利安的诗句。卡迈克尔的许多著作都讲述了多纳武尔儿童的故事，并穿插着经文、诗句以及儿童或自然风光的照片。卡迈克尔从未直接请求资金，但该传教团一直通过捐款获得支持。1951年，卡迈克尔在多纳武尔去世。她的墓碑上刻着“Ammai”（受人尊敬的母亲），多纳武尔的孩子们都称呼她为卡迈克尔。
卡迈克尔在多纳武尔的长期事工，得益于她对经文和祈祷的坚定信仰。她早期对圣洁修行的奉献，以及对凯西克传统的深厚理解，帮助她以坚强的意志和决心，为南印度的儿童传教。
丽莎·贝丝·怀特牧师
地狱对上帝说了什么
儿时，我们热爱故事。我们躺在床上，或蜷缩在父母的膝上，聆听父母的声音，进入一个个虚构的世界。我们探索“野兽出没的地方”。我们参与“你是我的妈妈吗？”的探究。我们向巴巴尔脱帽致敬，从《夏洛特的网》中汲取人生智慧，向“爱心树”张开双臂。我们好奇“绿鸡蛋和火腿”究竟是什么味道。 然后我们长大。但希望我们不会老到无法穿过衣橱进入纳尼亚，无法与斯坦利·叶利纳茨一起挖出五乘五的洞穴，也无法与《霍比特人》一起住在洞穴里。我们或许会想象自己第一次看到色彩，是和《记忆传授人》里的那个男孩一起，驾驶着光轮2000翱翔。我们人类是故事的产物。 因此，我们生来就拥有一项独特的技能：能够察觉叙事中的跑调。就像钢琴上敲错的琴键一样。小孩子会跟爸爸说：“事情不应该这样发展！” 但可悲的是，许多人听到上帝的故事，当祂读到那篇涵盖永恒的篇章时，也会发出同样的抗议。 有些人的心无法承受的真理 当许多人挣扎于地狱的存在——或者当我们自己挣扎于地狱的存在——那种与生俱来的感觉又浮现出来。许多人读到“这些人要往永刑里去”——日夜受火与硫磺的折磨，不得缓刑，永远不得安息（马太福音 25:46；启示录 14:9-11）——就会下意识地说：“事情不应该这样发展。”他们摇头，这怎么能算是一个好故事呢？罗伯·贝尔试图将我们从正统观念中拯救出来，他写道： 讲述一个上帝因为人们在短暂的人生中没有做、说或相信正确的事情而对他们施加无情惩罚的故事，这并不是一个好故事。（《爱赢了》，110） 对于贝尔和他的同伴来说，所有人——甚至大多数人——都没有一个幸福的结局，这听起来很不妥。对他们来说，即使是毁灭也似乎是一个更好的结局。一个永远惩罚人类的上帝是毁灭性的、令人崩溃的、难以忍受的、令人心碎的、可怕的、残酷的、错误的、站不住脚的、不可接受的、可怕的、不可爱的。听听贝尔怎么说，这位上帝是任何好音乐或咖啡都无法掩盖的存在。 “如果没有上帝公义的谴责的提醒，天堂就不是天堂。” 因此，挑战不仅在于从个人的解经中证明地狱的存在，更在于回答为什么上帝的故事比我们所能写的更好——因为它确实如此。我们必须尝试用心去推理，因为耶稣教导我们一个非凡的真理，他揭示了头脑会误解内心所憎恶的东西：“你们为什么不明白我的话语呢？是因为你们听不了我的道。”（约翰福音 8:43）如今许多人在思考地狱时也是如此。 关于地狱的四个真理 我们不应该轻率地谈论这个话题。我们谈论的是一个真实的地狱，一个真实的人，一个真实的永恒之地。一个宁可从未出生也不愿进入的地方。一个充满烈火的地方。惩罚。放逐。外面的黑暗。咒诅。毁灭。痛苦。第二次的死亡。一个虫子盛宴、壮士哭泣、牙齿咬合的地方。这四个字母描述了对我们短暂认识的人的永无止境的惩罚。 保罗如何看待他同胞的失丧，以及耶稣如何哀叹以色列人的不信，都教导我们，在讨论永恒的失丧是对他们罪的恰当惩罚时，我们无需抛开对失丧之人的爱。思考四个真理。 1. 谁会下地狱 首先要考虑的是，什么样的人会永远处于上帝的震怒之下。一位年迈的老妇人，她展现出无私、温柔、耐心、宽容和蔼的邻居形象，或许会有一个雅致的葬礼。但被颂扬的人并非她真正的身份，也不是她在永恒中展现的自我。上帝将她隐藏了起来，让我们无法看见。当她死后，上帝收回她所有借来的美德，她邪恶之心的洪流将被释放。她将完全被交给她的罪（罗马书 1:24, 26, 28）。 对神的仇恨、焦躁、情欲、贪婪、诽谤、恶毒，都将倾泻而出。邪恶在地上以种子的形式出现，将长成茂密的森林。普遍恩典的光芒将从她身上消逝，她将被置于她所爱的黑暗之中（约翰福音3:19）。她如今暴露的完全堕落，将使那些在世上最关心她的圣徒们不寒而栗。罪恶完全登基，使人丧失人性。 我们可以看到不敬虔在我们自己的生命中逐渐成熟。睡在摇篮里的阿道夫变成了希特勒。耶洗别扔掉她的娃娃去杀先知。但这些都无法与人心完全刚硬，面对他们所憎恨的主人时所看到的改变相比。神缩短了我们的寿命，以防止这种成熟（创世记6:3）。天堂的子民是他们在世上最堕落的，而地狱的子民则是他们最有人性的。 约翰在《启示录》中，将一线光明投射到那些受苦的人身上。这些受造之物即使在承受审判的痛苦时，仍会憎恨上帝，仍会咒骂我们主的名，仍会亵渎永远住在我们里面的圣灵。 第四位天使将碗倾倒在日头上，日头便被允许用火灼伤人。他们被酷热灼伤，并咒骂那位掌管这些灾祸的上帝的名。他们没有悔改，也没有将荣耀归给祂。 第五位天使将碗倾倒在兽的宝座上，兽的国度就陷入黑暗。人们痛苦地咬着舌头，因着他们所受的痛苦和疮疡咒骂天上的上帝。他们没有悔改自己的行为。 （启示录 16:8-11） 他们一边痛苦地啃咬着自己，一边仍然挥动着被咬过的舌头咒骂我们的上帝。C.S. 路易斯正确地称他们为“永恒的恐怖”。他们宁愿被烧焦也不愿得救，他们将与他们的父亲——魔鬼——共享命运。当光明之子和这些受造之物都被看作他们真正的面目时，他们又将如何与它们共处呢？ 2. 地狱如何评价上帝 有些人，比如贝尔，认为上帝在地狱里无法得到荣耀。“认为无数人永远受苦并不能给上帝带来荣耀。复兴能给上帝带来荣耀，永恒的折磨却不能。和解能给上帝带来荣耀，无尽的痛苦却不能。更新和回归能使上帝的伟大闪耀宇宙，无尽的惩罚却不能。”（《爱得胜》，108） 瞧瞧人类的智慧。对此，使徒保罗回应道： 倘若神要显明他的忿怒，彰显他的大能，就多多忍耐宽容那预备遭毁灭、可怒之器皿，为要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。（罗马书 9:22-24） 地狱，如同一切受造之物，彰显着神的荣耀。贝尔说地狱并非如此；神却说地狱的确如此。全能者并不为此感到尴尬。神对那些终生背弃他的荣耀、拒绝他之人的公义报应，不会在偏僻的小巷里进行。他彰显他的忿怒，彰显他的大能。为什么？为了将他丰盛的荣耀完全传达给他的儿女。 与我们书写救赎故事的方式相反，火湖温暖着我们，提醒我们，我们的上帝是全能的，公义严厉的，并且对他的子民满有怜悯。在上帝完美的计划中，如果没有上帝公义的定罪的提醒——这超越，甚至永远地暴露基督的伤痕——天堂就不是天堂。我们会清醒过来。我们会惊叹不已。我们会感谢上帝对我们的怜悯。 “地狱，就像所有的创造物一样，彰显着上帝的荣耀。全能者并不为此感到尴尬。” 未得救赎的人憎恨这一点。他们已经开始咬牙切齿。从人类作为万物的终结开始，他们就不会让上帝拥有他神性的权力：“我要怜悯谁就怜悯谁；要恩待谁就恩待谁。”（罗马书 9:15）它们表明，当受造物告诉上帝他必须拯救全人类时，他是多么的傲慢；当他们震惊时——并非上帝会怜悯任何人，而是他不会向所有人展现他用宝血赎回的怜悯。 3. 地狱如何评价基督 在所有关于地狱的讨论中，我们必须记住，圣子上帝比任何人都更了解地狱——包括所有永远沉没其中的人。千百年后，他们离地狱的终结并不比他们开始时更近，但他们却无法更接近我们在福音书中从救主口中听到的那句话：“成了！”（约翰福音19:30）。尽管他们经历了所有的折磨，但他们仍然停留在燃烧的湖面附近，而基督出于对他子民的爱，将湖底沉入了地狱。 使徒保罗曾为未得救的同胞（罗马书9:1-3）经历无尽的痛苦，并为他们的得救而劳苦（罗马书10:1-4），当他想到受造物拒绝主那足以降世为人的爱时，他说：“若有人不爱主，这人可咒诅。主啊，我主来！”（哥林多前书16:22）。换句话说，当他想到耶稣基督的求婚被拒绝时——耶稣基督不仅单膝跪地祈求，而且俯身走向坟墓——他说，这样的人理应被定罪。 荣耀之王难道要从天上的宝座，来到野兽般的马厩，再到十字架的垃圾堆，沉没在神烈怒的烈火之下——被那些宁愿追求情欲、欲望和自我胜过他的蚂蚁所拒绝吗？当世界为了色情和ESPN的生活而忽略荣耀之王时，结果会怎样？地狱。上帝呼唤天使：“诸天哪，要因此惊奇！要因此震惊！要极其荒凉！……他们离弃我（和现在的我的儿子），这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶利米书2:12-13）冥府证实，选择任何东西而不是基督——无论是地狱本身——都是永远的恐怖。 4. 我们从童话故事中学到什么 也许我们应该多关注一下孩子们的故事。故事的模式很熟悉：纯洁的王国覆灭，土地受到诅咒，邪恶占了上风。这为英雄战胜诅咒奠定了基础，他付出了巨大的代价（自我牺牲），最终战胜了恶龙，迎来了超越最初境界的最终境界——光明将最闪耀地照耀那些曾亲眼目睹黑暗的人们。 然而，请记住这些故事的结局：女巫、怪物、邪恶的国王及其追随者，最终被击败并被逐出王国。你可曾见过一个孩子为他们哭泣？我认识的孩子中，没有一个会抗议刀疤、伏地魔或安格玛巫王的灭亡。虽然这个类比不成立——所有类比都不可避免地会失败——但我们仍然应该追问其原因。因为我们知道恶人受到惩罚是理所当然的。我们只是不喜欢这样一个事实：我们——以及我们所爱的人——在故事中天生就是恶棍。 《旧约》和《新约》的作者都以一种在我们现代人听来很独特的方式颂扬上帝：这位战士，正在屠杀他的敌人。现代人，被造时更多地是按照世俗人文主义的形象而非以色列圣者的形象，不禁感叹，歌颂上帝将法老的军队淹没在海中——这怎么可能呢？（出埃及记 15 章）。我们属灵的祖先颂扬上帝的圣洁、祂的大能，以及祂拯救子民脱离仇敌的爱——而埃及人却认为祂不可爱。 “我们谈论的是真实的人，在真实的永恒中经历真实的地狱。” 但这是否无情？冷酷无情？难道我们认识的人身陷地狱，我们却无法享受天堂的乐趣吗？上帝的圣书，以及童话故事和伟大的史诗，都教导我们，恶人的死亡代表着浪漫和喜剧，而非悲剧。终有一天，火湖将被充满，邪恶的军阀和他所有的爪牙将被征服，我们将庆祝我们的君王战胜那些咒骂他儿子之名、吞噬他子民的人。 当我们思考永恒的故事时，我们必须压制住那份肉体的抗议，它把上帝推上被告席，让我们在自己的感官面前为自己辩护。他是窑匠，我们是泥土。他全知全能，而我们若不在他，就全然愚昧。他是世界的审判者，他必行公义。而公义也包括地狱；将索伦和他的兽人投入末日山的无边黑暗之中。如此，他将他全部的权能和荣耀、他儿子的全然可爱，以及他旨意和计划的完美和谐传达给他的子民——得救的人不会察觉到任何偏差。 格雷格·莫尔斯 文章
