关于本书
伦纳德·瑞文希尔的《复兴为何迟迟》以发人深省且富有挑战性的视角,探讨了基督教的现状以及真正的复兴为何迟迟未至。瑞文希尔认为,复兴迟迟未至的原因是缺乏真正的悔改、热切的祷告以及寻求神高于一切的奉献精神。他呼吁基督徒回归对神的热切追求,并真诚地为复兴的到来祷告代祷。这本书警醒信徒,要更加认真地对待他们的信仰和祷告生活,才能在他们的社区乃至世界各地看到真正的复兴。
Joseph Ayodele Babalola
他的背景
约瑟夫·阿约德勒·巴巴洛拉出生于1904年4月25日,父亲是大卫·罗蒂米,母亲是玛尔塔·塔拉比夫人,均信奉圣公会。他们一家住在尼日利亚夸拉州伊洛法镇的奥多-奥瓦,该镇距离伊洛林约90公里。他的父亲是奥多-奥瓦C.M.S.教堂的巴巴·伊乔(“教父”)。梅达耶塞牧师在他的著作《Itan Igbe dide Woli Ayo Babalola》中写道,巴巴洛拉的出生充满了神秘的事件。人们相信,那天一个奇怪而强大的物体爆炸了,震得云层都震动了。
1914年1月18日,年幼的巴巴洛拉被他的哥哥M. O. 罗蒂米(伊洛法C.M.S.教堂的主日学老师)带到了奥绍博。巴巴洛拉在伊洛法开始上学,并在奥绍博的诸圣学校读到五年级。然而,他决定学习一门手艺,于是辍学成为一名汽车修理工学徒。同样,他没干多久就加入了公共工程部(PWD)。他和一群修建从伊格巴拉-奥克到伊莱萨公路的公路工人一样,担任蒸汽压路机司机。
巴巴洛拉蒙召担任先知职事
就像旧约中的先知一样,巴巴洛拉蒙上帝呼召担任先知职事,站在世人面前。这是一次特殊而私人的呼召。
巴巴洛拉的奇特经历始于1928年9月25日的晚上,当时他突然焦躁不安,无法入睡。这种情况持续了一周,而他却对这种奇特经历的原因一无所知。有一天,他像往常一样,在伊莱萨-伊格巴拉-奥克公路上工作,他的奇特经历终于达到了顶峰。突然,蒸汽压路机的引擎停了下来,令约瑟大吃一惊。机器上没有明显的机械故障,约瑟感到困惑不已。就在他茫然不知所措的时候,一个“如同众水声”的巨大声音呼唤了他三次。这声音响亮清晰,告诉他,如果他拒绝听从神的呼召,去世界传道,他就会死。巴巴罗拉不愿听从这声音,他的反应就像许多圣经先知一样:当他们被耶和华呼召为先知时,通常不会顺服第一个呼召。像摩西和耶利米这样的人,只有在无可避免的情况下才会顺服神。因此,巴巴罗拉只有在得到神指引的保证后才屈服。
为了执行传教任务,他不得不辞去公共工程部的职务。他所在部门的负责人弗格森先生试图劝阻他辞职,但这个年轻人一心要完成主的使命。
同样的声音第二次降临约瑟,要求他禁食七天。他遵从了,禁食七天后,他看到了一个伟岸的身影,据阿洛坎牧师所说,此人形似耶稣。这位身着耀眼长袍的男子详细讲述了他将要肩负的使命。他还预告了即将面临的迫害,并向他保证上帝的庇护和胜利。巴巴罗拉被赐予一个手摇祈祷铃作为象征,并被告知铃声能够驱除邪灵。他还被赐予一瓶“生命之水”,可以治愈各种疾病。因此,无论何时何地,只要他向水祈祷以求治疗,那些喝了水的人就会获得有效的治愈。就这样,巴巴罗拉成为了一位先知,一位拥有非凡力量的人。在圣灵力量的加持下,他可以连续数周祈祷。奥多奥瓦的亚伯拉罕·奥沃耶米长老说,先知经常看到天使向他传达神圣的信息。一位天使出现在他的一次祈祷中,并禁止他戴帽子。
先知巴巴洛拉的行程
在一次祈祷中,一位天使出现在他面前,并给了他一颗大山药,他命令他吃下。天使告诉他,山药是上帝用来喂养全世界的块茎。他还透露,上帝赋予他力量,可以拯救世上被邪灵附身的人。他被指示首先前往奥多奥瓦,开始传道。他要在赶集日到达该镇,用棕榈叶遮盖身体,并用木炭颜料涂上自己的面容。
1928年10月,他以上述方式进入该镇,却被误认为疯子。巴巴洛拉立即开始传道和预言。他告诉奥多-奥瓦的居民,如果他们不悔改,危险将迫在眉睫。他被逮捕,并被带到伊洛林的地区官员那里,罪名是扰乱治安。由于指控无法证实,地区官员后来释放了他。然而,据说几天后,镇上爆发了天花。这位曾经拒绝预言和信息的人很快就被找到了。他四处为受害者祈祷,他们都痊愈了。
巴巴洛拉的父亲大卫·罗蒂米牧师在奥多-奥瓦建立了C.M.S.教堂。巴巴洛拉在这个教堂定期组织祈祷会,许多人因为上帝通过他行的奇迹而参加了祈祷会。以赛亚·奥耶米就是其中一位常客,他后来目睹了伊洛林教区史密斯主教的愤怒。主教得知,几乎所有C.M.S.的成员……伊洛法的教会正在经历异象、说方言和热切祷告。据称,史密斯主教命令巴巴洛拉和那些异象者离开教会。但巴巴洛拉直到1930年6月才离开。
应丹尼尔·阿吉博拉的邀请,巴巴洛拉前往拉各斯。当时,丹尼尔·阿吉博拉长老在伊巴丹工作,是信义堂会众的成员。他将先知巴巴洛拉介绍给了拉各斯信义堂的一位领袖D. O. 奥杜班乔牧师。当时担任信义堂会长的资深牧师埃辛西纳德受邀拜访巴巴洛拉。在听取了他蒙召和事奉的细节后,信义堂的领袖们热情地接待了这位年轻的先知。
巴巴洛拉尚未接受浸礼,资深牧师埃辛西纳德强调他需要接受浸礼。随后,埃辛西纳德牧师在位于拉各斯莫洛尼桥街51号的信仰圣幕教堂后方的泻湖中为他施洗。几天后,巴巴洛拉返回奥多-奥瓦,长老(后来的牧师)J. A. 梅达耶塞探望了他。
新先知皈依的消息传到了亚格巴(今夸拉州)阿拉罗米的K. P. 提图斯牧师那里。提图斯牧师是苏丹内陆传教团的教师和传道人,该传教团当时在亚格巴蓬勃发展。他邀请先知巴巴洛拉参加复兴礼拜。约瑟夫·阿约德勒·巴巴洛拉在亚格巴期间行了伟大的医治工作。在复兴期间,许多穆斯林、其他教派的基督徒以及一些传统宗教信徒皈依了新的信仰。
巴巴洛拉尽管在福音传道方面取得了非凡的成就,却没有利用这个机会建立一个独立的基督教组织,这无疑令历史学家感到困惑,但他的本意并非创立新的教会。他向信徒们宣称,他已登记加入“信义会堂”(Faith Tabernacle),正是该会堂在拉各斯为他施洗。他以此说服信徒们加入“信义会堂”。为了促成此事,他前往拉各斯与教会领袖们商议,尤其考虑到他当时对该教会的教义、信条和管理尚不熟悉。
奥克-奥耶大复兴
尼日利亚“信义会堂”的领袖们就一些教义发生了争议。其中尤以伊莱萨和奥扬两个教会的分支最为激烈。奥扬分会由J. A. Babatope牧师管理,他皈依前是一位著名的圣公会教师,后来成为尼日利亚信义堂的杰出领袖之一。当时需要就一些教义达成共识,例如使用西药和传统药物与神圣医治、一夫多妻制以及一夫多妻的丈夫是否应被允许领受圣餐等。这些问题在伊莱萨传教所内部引发了分歧。为了避免分裂,由信义堂所有主要牧师组成的调解代表团被派往伊莱萨。代表团由该运动总部主席、伊杰布-奥德的J. B. Esinsinade牧师和拉各斯传教总部的D. O. Odubanjo率领。伊莱萨会议原定于1930年7月9日至10日举行。公元48年召开的耶路撒冷使徒会议以及其他重要的教会会议,都是在影响教会生活与和平的事务上寻求教会指导的先例。
代表团离开拉各斯前往伊莱萨之前,巴巴洛拉受邀前往伊巴丹牧师I. B. Akinyele的住所与会。之后,I. B. Akinyele和巴巴洛拉加入了前往伊莱萨的代表团。在伊莱萨,他被介绍给全体会议成员,并因其先知使命而被安排在一个单独的房间里。代表们开始会议,议程上有二十四项。第一项是多妻男子受洗的有效性问题。第二项是神圣医治的问题,因为一些成员相信使用奎宁等药物可以治疗疟疾。他们正要讨论第一项议题时,突然被打断了。阿德博耶加牧师如此描述:“伊莱萨的和解会谈正在进行,突然间,一场席卷伊莱萨奥凯奥耶的信仰会幕教会爆发了一场强大的复兴。” 这场复兴始于巴巴罗拉使一个死去的孩子复活。死婴复活后,孩子的母亲在伊莱萨镇四处传播消息,宣称一位行神迹的先知来到了奥凯奥耶。这吸引了大批人前往奥凯奥耶拜见先知。据梅达耶塞牧师所说,许多来到奥凯奥耶的患有各种疾病的人都得到了治愈。许多神迹都是通过祈祷钟和饮用一条名为奥米阿约(“喜乐之溪”)的溪水而实现的。
结果是,成千上万的人,包括传统宗教信徒、穆斯林以及来自其他教派的基督徒,都皈依了信仰会幕。由于教堂大厅空间不足,复兴聚会被转移到一片空地上,来自全国各地和邻国各行各业的男男女女每天都聚集在那里,寻求医治、释放和祝福。奥杜班乔作证说,在三周内,巴巴洛拉治愈了大约一百名麻风病人、六十名盲人和五十名跛子。
他还声称,伊莱萨的圣公会和卫斯理教会都变得荒凉,因为他们的成员转而效忠这位复兴主义者,伊莱萨卫斯理医院的所有病人都放弃了自己的病床,去寻求巴巴洛拉的医治。
1930年,伊莱萨的一位助理地区官员写道,他曾隐姓埋名地视察过复兴会的现场,发现现场聚集了数百人,其中包括一大批瘸子和瞎子,并得出结论,整个复兴会井然有序。教会成员们做出了一些匪夷所思的宣称,例如:“无法生育的妇女重获了生育能力;怀孕多年的妇女奇迹般地获得了新生。哑巴说话了,疯子被治愈了。事实上,那天只是五旬节的又一天。女巫们忏悔了,一些被鬼附身的人被驱除了。”
但当时尼日利亚卫斯理公会传教士协会的总监将这些报道描述为“对巴巴罗拉行动极其不准确的描述”。这当然可能是这位据说其教会是伊莱萨复兴最大受害者之人的偏见。
后来,阿约·巴巴罗拉得到启示,要烧毁奥瓦宫前的一棵大树。这棵大树传统上被认为是巫师们的聚会场所。因此,人们非常惧怕这棵巫树,通常会向据信栖息于其中的神灵献祭。人们担心这一大胆举动会激起众神的愤怒,导致巴巴罗拉当场毙命。但令人们大为惊讶的是,这位先知不仅没有死,反而继续在主的事工中更加坚强。据说,就连伊莱萨的奥瓦和镇上的重要人物也对这位先知产生了敬畏之心。
巴巴罗拉复兴的浪潮从伊莱萨蔓延到伊巴丹、伊杰布、拉各斯……埃丰-阿拉耶、阿拉莫科埃基蒂和阿贝奥库塔。在巴巴洛拉之前,没有比这更伟大的复兴了。这场复兴在基督使徒教会(C.A.C.)的圈子里广为流传,在一次复兴聚会上,出席人数竟高达约四万人。来到巴巴洛拉成为门徒的信徒包括丹尼尔·奥雷科亚、来自奥克霍的彼得·奥拉通吉,以及来自阿拉莫科埃基蒂的奥莫通德(俗称阿拉杜拉·奥莫通德)。这些人从巴巴洛拉那里获得了巨大的启发。奥雷科亚后来定居伊巴丹,在那里,奥克博拉也因他而爆发了一场伟大的复兴。据说,正是在奥克博拉的复兴期间,奥雷科亚使一位死去的孕妇复活。
巴巴洛拉的其他宣教旅程
在奥克奥耶大复兴之后,这位先知受圣灵指引,继续进行宣教旅程,但即使在……之前与此同时,来自全国各地的人们一直在向全国各地传播奥克-奥耶(伊莱萨伟大复兴)的喜讯。约瑟夫·巴巴洛拉在一些追随者的陪同下前往奥法(今夸拉州)。不出所料,人们蜂拥而至,聆听他的布道,见证奇迹。奥法的穆斯林心生嫉妒,因此煽动社区成员反对他。为了避免流血冲突,他被迫离开。
他接下来在埃基蒂兰的乌西停留,继续他的福音传教事业,并进行了许多医治工作。他和同伴们从乌西迁往同样位于埃基蒂兰的埃丰-阿拉耶,在那里他们受到了埃丰的奥巴·阿拉耶的热情接待。他们还为他们提供了一整栋建筑。巴巴洛拉向奥巴请求一块空地用于祈祷,奥巴欣然同意并乐意让他选择祈祷地点。于是,先知和他的同伴们在城郊。传统上,这片地方是一片禁林,因为人们相信邪灵栖息于此。奥巴试图劝阻巴巴罗拉和他的手下进入禁林,但巴巴罗拉坚持要在那里建立他的祷告地。传教士们进入灌木丛,清理了灌木丛,并将其奉献为祷告地。由于没有受到任何伤害,埃丰的居民受到鼓舞,大量接受了新的信仰。
巴巴罗拉在埃丰-阿拉耶的福音传教工作取得了非凡的成就。据说,来自阿多埃基蒂的副主教H. 达利莫尔和一些来自奥博莫索浸信会神学院的白人牧师来到埃丰,亲眼目睹这位“行神迹的先知”。据报道,达利穆雷和浸信会牧师都邀请了一些来自奥约圣安德烈学院和奥博莫索浸信会神学院的人来协助这项工作。
成功埃丰的奥巴和阿拉莫科的奥巴的皈依加速了复兴的进程。他们分别接受了洗礼,名字分别是所罗门·阿拉德贾雷·阿贡索耶和希西家·阿德奥耶。此后,埃丰复兴的消息传遍了埃基蒂兰的其他地区。
传教士们还访问了现今翁多州的其他城镇,其中包括奥沃、伊卡雷和奥卡。巴巴洛拉回到他在奥多奥瓦的家乡,以巩固自己的灵性。当他在奥多奥瓦时,伊洛林向他发出了逮捕令。他因宣扬反对巫术的言论而被捕,这种做法在现今本德尔州的奥图奥引起了一些麻烦。1932年3月,他在贝宁城被判处六个月监禁。服刑后,他回到了埃丰阿拉耶。
一位名叫塞浦路斯·E·乌丰的先生来自克里克镇卡拉巴尔恳求巴巴罗拉“过来马其顿帮忙”。乌冯听说过巴巴洛拉和他的事迹,想让他去克里克镇传道。在寻求上帝的指引后,这位先知跟随乌冯来到克里克镇。他在那里的布道非常成功。巴巴洛拉从克里克镇出发,来到杜克镇和一个当时有一座国家教会的种植园。当巴巴洛拉向他们布道时,教会的一些成员领受了圣灵的恩赐,并受了洗礼。先知从卡拉巴尔地区返回后,定居了一段时间。1935年,他与多卡斯结婚。
次年,巴巴洛拉在传道者提摩太·巴巴布苏伊的陪同下前往黄金海岸。抵达阿克拉后,一些曾在伊莱萨大复兴会上见过他的人认出了他。在黄金海岸布道成功后,他返回了尼日利亚。
尼日利亚基督教会的诞生
先知约瑟·阿约·巴巴洛拉的精彩布道给所有信奉基督教的人带来了一波迫害。匆忙皈依了新的信仰。据称,各传教教会变得嫉妒和敌视,尤其是当他们的成员成为信义堂的主要皈依者时。当时盛传复兴运动是一个无法无天、难以驾驭的组织。尼日利亚政府对该运动的活动保持警惕。当时,该运动的主要成员被建议邀请美国信义堂的领导人来救援。然而,来自美国的领导人拒绝前来,因为他们认为这种冒险违背了他们的原则。事实上,由于美国教会领导人克拉克牧师的婚姻出现问题,费城教会与尼日利亚信义堂的合作终止了。尼日利亚教会随后与多伦多信义真理堂建立了团契,后者派遣了七名传教士前往西非。然而,当唯一幸存的传教士C. R. 迈尔斯先生将妻子送往医院,妻子在分娩时去世时,团契再次中断。
尽管这些令人失望的尽管与外国团体的关系破裂,尼日利亚信众堂仍然认为与外国团体建立联系是一种声望。其原因可以追溯到D. O. Odubanjo于1931年3月写给英国使徒教会牧师D. P. Williams的信。Odubanjo在信中声称:“这里的政府官员害怕欧洲传教士,不敢骚扰他们的本土皈依者,但我们这里的弟兄经常受到政府官员的虐待。”
随后,尼日利亚信众堂正式请求派遣传教士来加强其地位。传教士确实来了,并根据他们的建议,尼日利亚信众堂被割让给了英国使徒教会。因此,该教会的名称从“信众堂”改为“使徒教会”。
两个团体之间的教义差异很快开始显现,其形式与导致其与美国团体终止联系的差异类似。神圣医治的主题是其中一个最重要的问题。一些受邀的英国白人传教士被发现服用奎宁和其他药片,这在主要成员中引发了严重的争议。不幸的是,争议未能解决,运动随后分裂。教会的一个派系以奥克-奥耶为基地,保留了使徒教会的名称。另一个更大的派系,以先知约瑟夫·巴巴洛拉为领袖,最终成为基督使徒教会。在1943年5月,该教会的名称最终根据1924年尼日利亚公司法以147号登记之前,该教会经历了多次更名。如今,该教会控制着超过五千个教会,据说是尼日利亚最受欢迎的基督教组织之一,也是唯一一个对神圣医治有着坚定信仰的本土组织。
约翰·皮尔教授记录到,1968年C.A.C.的成员人数远超十万。到现在,这个数字肯定已经翻了一番。教会开办了几所小学和文法学校,师范学院、神学院、产科医院和先知培训学校。1970年至1980年间,教会进一步扩展到英国、科特迪瓦、塞拉利昂和利比里亚。目前,教会的传教总部和总总部分别位于拉各斯和伊巴丹。
巴巴洛拉是一位充满灵性恩赐的人,他真心实意地对日益物质化和罪恶的生活感到不满。他相信,随着西方文明对社会的影响日益加深,约鲁巴人乃至整个尼日利亚都陷入了这种境地。
C.A.C. 认为,赋予巴巴洛拉的灵性力量使他与彼得、保罗以及其他奉耶稣的名、带着权柄出去传道的圣经使徒处于同等地位。
约瑟夫·阿约·巴巴洛拉于1959年在主内安息。
大卫·O·奥拉伊沃拉
犹大会怎么做
星期三在圣周种下了自杀的种子:背叛。 在伊甸园出现之前,必须先有一颗种子——叛乱的起源。耶稣荣耀地用鲜血为我们的救赎付出了代价,但他的血却是用金钱以谋杀的方式换来的。应许的救主只卖了三十块银子。 耶稣曾教导他的门徒,包括那位后来背叛他的门徒:“一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉别的。”金钱”(马太福音 6:24)。没有人。不是犹大。不是你,也不是我。 贪爱金钱害死了耶稣 法利赛人爱钱 (路加福音 16:14),怕人 (马太福音 26:5),恨耶稣 (马太福音 26:4)。这个公式在你面前的体现可能比你意识到的还要多。 对金钱的热爱往往看起来只是实用的。对人的恐惧可能隐藏在面具之后。但圣经说得很清楚:如果你贪爱金钱,又惧怕人,你就不能爱上帝,也不能逃脱地狱(路加福音16:13;约翰福音5:44)——你就会成为钉死生命之主的人群中的一员(使徒行传3:15)。十字架——那场令人恐惧的仇恨戏剧——只是法利赛人对金钱、认可和权力渴望的一个表现。他们就好像买了一块广告牌,宣扬自己对金钱的热爱,并把它立在山上供所有人观看。 但他们绝不会做如此显而易见的事情。民众会怎么说?他们“怕民众”(路加福音 22:2)。事实上,人们对耶稣的 爱 是宗教领袖如此憎恨耶稣的一半原因。当权者是胆小鬼,却又贪婪无度。他们必须想办法悄悄地杀了他(马太福音 26:3-5)。他们必须找到一种方法来谋杀一个无辜的人,而又不失去任何尊重或影响力。 首先,他们需要一个内部人员 — — 一个与耶稣足够亲近以至于可以背叛他,但又离耶稣足够远以至于可以背叛他的人。换句话说,他们需要一个像教皇一样打扮的罪犯。 “当下,十二门徒里,有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,说:‘我把他交给你们,你们愿意给我多少钱?’”(马太福音 26:14-15)。 “他们听见就欢喜了,答应给他钱。”(马可福音14:11)他们找到了那个人,一个和他们一样爱钱的人,一个为了钱不惜冒犯和排斥最亲密的朋友的人。市场已经对弥赛亚开放,犹大在那里牟取暴利。 正如兰迪·阿尔康所写:“撒旦的行事准则是每个人都有其价值。不幸的是,他往往是对的。许多人愿意为了任何能给他们带来最大短期利益的神明而放弃自己和自己的原则。” ( 金钱、财产与永恒 ,41)。 犹大出卖了救世主,只为三十块银子(马太福音 26:15)。 对金钱的热爱命名 如果你爱钱——把金钱和它能买到的东西看得高于一切——你就无法爱上帝。你会恨他,也许是悄悄地,也许是私下里,也许是虚伪地——但你就是恨他。这种仇恨会刻在你身上,如影随形。这种被上帝拒绝和背叛会改变一个人的名字。它定义了你。 例如,看看福音书中是如何谈论犹大的。 “……奋锐党的西门和加略人犹大, 卖耶稣的也一样 。” (马太福音 10:4) “卖耶稣的犹大 说:‘拉比,是我吗?’耶稣说:‘你说的是。’”(马太福音 26:25) “……还有加略人犹大, 他卖了他 。” (马可福音 3:19) “……还有雅各的儿子犹大,和加略人犹大, 后来成了卖主的犹大 。” (路加福音 6:16) “耶稣的一个门徒,就是那将要卖耶稣的加略人犹大,( ... style="margin:0px;padding:0px;border:0px;font-style:inherit;font-variant:inherit;font-weight:inherit;font-stretch:inherit;line-height:inherit;font-family:inherit;vertical-align:baseline">“他指的是加略人西门的儿子犹大,因为他是十二门徒之一, 要卖耶稣 。” (约翰福音 6:71) 卖耶稣的犹大也同他们站在那里。 那卖耶稣的犹大也同他们站在那里。 (约翰福音 18:5) 他不是引导人们跟随耶稣的忠实门徒,而是“成为那些 逮捕 耶稣”(使徒行传 1:16)。 你的人生见证——你的支出和奉献——将会是什么?其他人是否会清楚地看到,你利用了上帝赐予你的东西来引导他人 归向 他的儿子,还是很明显地看到,你屈服于物质之神,并吸引人们 远离 耶稣? 你是引导盲人重见光明,还是帮助他们走向死亡? 爱钱导致后悔 犹大的事情对他来说不太顺利。“卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔,把那三十块钱拿回来给祭司长和长老”(马太福音 27:3)。他羞愧难当,大声要求退款。面对他所兑换的钱财的恐怖,钱失去了吸引力。 我做了什么?!我做了什么糟糕的交易?!收回这一切,把耶稣还给我! 犹大已经没有回头路了,这次拒绝没有回报政策。他在巨大的悔恨和自责中自杀了(马太福音 27:5)。 然而,你还有回头的机会。路加引用耶稣的话来警醒今日贪婪的人:“你们要谨慎自守,免去一切的贪心,因为人的生命不在乎家道丰富。”(路加福音12:15)当生活开始变得像一场漫长的赚钱之旅时,有人在骗你。醒醒吧,在金钱将你钉在十字架上之前,把它还回去。 约翰·派博写道:“当你快要死的时候……金钱会离你而去。它会抛弃你。它不会跟随你去帮助你。你用它买的东西也不会离开你”( 金钱、性和权力 ,65)。后来,“[对金钱的热爱]用一美元钞票代替了神圣”(71)。 对金钱的热爱只会导致遗憾和损失。 拒绝犹大,获得喜乐 问问自己,如果犹大处在你的境地,他会怎么做?他会如何看待你目前的收入、购物习惯和退休储蓄?他会对你的慷慨感到多么不安?仅仅两千年后,你的预算是否也开始变得像他的一样了? 拒绝追随犹大的背叛,拒绝所有金钱承诺可以取代上帝的说法。在超自然、永恒和自由的事物中找到安全感和满足感。 派博继续说道,反思腓立比书 4:11-13 中的保罗, 当股市上涨或他得到奖金时,他说, 我发现耶稣比我不断增加的金钱更珍贵、更有价值、更令人满足 。当股市下跌或面临减薪时,他会说: 比起我所失去的一切,我发现耶稣更加珍贵、更有价值、更能让我感到满足 。基督的荣耀、美丽、价值和珍贵,正是他获得满足的秘诀,让他不被金钱所控制。 ( 金钱、性和权力 ,65) 当我们的快乐不再在于金钱,而在于上帝时……我们的金钱成为对上帝的喜悦有形的延伸,并流向他人……珍视上帝高于一切,金钱就变成了崇拜和爱的货币。 ( 金钱、性和权力 ,123) 与其屈服于对更多东西的渴望,不如让我们倾尽所有,用每一分钱来告诉这个世界 上帝 是我们的财富 — — 现在、退休后以及永远 — — 并且不惜一切代价让其他人也能与我们一起享受那种快乐和安全。