GIP 图书馆图标

《101种属灵争战武器》 《101种属灵争战武器》

《101种属灵争战武器》 订购印刷本

  • 作者: D. K. Olukoya
  • 大小: 4.14MB | 174 页数
  • |
登录进行评论
关于本书


D.K. Olukoya 所著的《101种属灵争战武器》是一本全面的指南,为读者提供对抗属灵攻击和克服挑战的策略和工具。书中101种实用而强大的武器包括祷告、宣告、经文和策略,帮助信徒在属灵领域中航行,并在生活中取得胜利。通过这本书,读者将学习如何增强信心,辨别属灵攻击,并有效地参与属灵争战。

George Whitefield

George Whitefield 乔治·怀特菲尔德于1714年出生于格洛斯特。他的母亲经营着贝尔客栈,生意似乎并不兴隆;无论如何,她似乎从未为儿子的人生发展做过任何贡献。据怀特菲尔德本人所述,他的早年生活与宗教信仰毫无关联;尽管像许多男孩一样,他偶尔会感到良心不安,偶尔也会迸发出虔诚的热情。他坦言自己“沉迷于撒谎、说脏话和愚蠢的玩笑”,并且“不守安息日,爱看戏,玩牌,还喜欢读言情小说”。他说,这一切一直持续到他15岁。 尽管家境贫寒,但他在格洛斯特的住所为他提供了在格洛斯特市免费文法学校接受良好教育的机会。他在那里做了走读生,直到15岁。关于他学生时代,唯一为人所知的是这件奇事:即使在那时,他就已经以出色的口才和记忆力而著称,并被选在格洛斯特市政厅每年一度的文法学校视察会上朗诵演讲稿。 怀特菲尔德似乎在十五岁时就辍学了,并一度放弃了拉丁语和希腊语的学习。很可能,他母亲的拮据生活使他绝对有必要做些事情来帮助她做生意,并维持生计。因此,他开始帮助母亲做贝尔旅馆的日常工作。“最后,”他说,“我穿上蓝色围裙,洗杯子,打扫房间,总之,我当了将近一年半的普通服务员。”然而,这种情况并没有持续多久。他母亲在贝尔旅馆的生意并不兴隆,最终她彻底退休了。 一位老同学重新唤起了他去牛津的念头,于是他回到文法学校继续学业。最终,几经机缘巧合,他十八岁那年进入牛津,在彭布罗克学院担任仆人。怀特菲尔德在牛津的居住是他人生的重大转折点。在进入牛津大学之前的两三年里,他的日记告诉我们,他并非没有宗教信仰。但从进入彭布罗克学院开始,这些信仰迅速发展成为坚定的基督教信仰。他勤奋地寻求一切力所能及的恩典。他把闲暇时间用来探访市监狱,给囚犯读书,并努力行善。他结识了著名的约翰·卫斯理和他的兄弟查尔斯,以及一小群志同道合的年轻人。这些人正是“卫理公会”这个虔诚的信徒,由于他们严格的“方法论”生活方式,他们最初被称为“卫理公会”。 他一度似乎濒临成为半天主教徒、苦行僧或神秘主义者的危险,并将整个宗教置于自我否定的境地。他在日记中写道:“我总是选择最糟糕的食物。我每周禁食两次。我的衣着简陋。我认为在头发上扑粉有损忏悔者的形象。我戴着羊毛手套,穿着打补丁的长袍和脏兮兮的鞋子;虽然我深信神的国不在于吃喝,但我仍坚决坚持这些自愿的舍己行为,因为我发现它们对属灵生命大有益处。’ 他逐渐从这黑暗中被拯救出来,一部分是靠一两位经验丰富的基督徒的建议,一部分是靠阅读诸如斯库加尔的《神在人灵魂中的生命》、《劳的严肃呼召》、《巴克斯特对未归正者的呼召》、《阿莱因对未归正罪人的警告》以及马太·亨利的《圣经注释》等书籍。他说:“最重要的是,我的心胸现在更加开阔,我开始跪下阅读圣经,放下所有其他书籍,如果可能的话,为每一行每一字祷告。这确实成为我灵魂的饮食。我每天都从上头领受新的生命、亮光和能力。”我一个月读圣经所获得的真知识,比我从所有人的著作中获得的还要多。’ 怀特菲尔德一旦领悟基督福音荣耀的自由,就再也没有转向禁欲主义、律法主义、神秘主义或任何关于基督教完美主义的奇特观点。痛苦挣扎所获得的经验对他来说最为宝贵。自由恩典的教义一旦彻底领悟,便在他心中扎根,成为他骨中之骨,肉中之肉。在牛津卫理公会那一小群信徒中,似乎没有人像他一样如此迅速地掌握基督福音的清晰观点,并且如此坚定不移地坚持到底。 怀特菲尔德22岁时,于1736年三一主日被格洛斯特的本森主教授予圣职。他的圣职任命并非他本人所为。主教从塞尔温夫人等人那里听说了他的品行,便派人去找他,给了他五基尼买书,并表示愿意随时按立他,尽管他只有二十二岁。就在他对自己是否适合担任神职充满疑虑之际,这个意外的提议突然降临到他头上。这让他豁然开朗,做出了一个决定。“我开始想,”他说,“如果我再坚持下去,就会与上帝为敌。” 怀特菲尔德的第一次布道正是在他出生的城镇——格洛斯特的圣玛丽勒克里普特教堂——进行——“我一路讲道,感觉火焰燃起,最终,尽管我还很年轻,周围都是我童年时代就认识的人,我终于能够以某种福音的权威来讲话了。” 怀特菲尔德被按立后几乎立即前往牛津大学,获得了文学学士学位。随后,他开始了正式的牧师生涯,在伦敦塔楼礼拜堂担任了两个月的临时牧师。任职期间,他不断在伦敦的许多教堂布道,其中包括伊斯灵顿、主教门、圣邓斯坦、圣玛格丽特、威斯敏斯特和鲍、齐普赛德的教区教堂。从一开始,他就获得了前所未有的声望,此前或之后可能没有任何一位传教士能达到这样的程度。无论工作日还是周日,只要他布道,教堂都挤满了人,引起了巨大的轰动。显而易见的是,一位真正雄辩、即兴布道的传教士,以非凡的嗓音和举止天赋宣讲纯正的福音,在当时的伦敦可谓是新鲜事。会众们措手不及,如潮水般涌来。 他离开伦敦,搬到了汉普郡贝辛斯托克附近一个名叫达默的小乡村教区,在那里住了两个月。此后,他接受了卫斯理兄弟的邀请,前往北美佐治亚殖民地,协助照管萨凡纳附近为殖民者子女设立的孤儿院。在格洛斯特郡,尤其是在布里斯托尔和斯通豪斯传教几个月后,他于1737年下半年启程前往美国,并在那里待了大约一年。值得注意的是,从这段时期直到去世,这所孤儿院的事务占据了他的大部分精力。尽管出发点是好的,但这似乎是一个值得怀疑的明智之举,无疑给怀特菲尔德带来了终生的焦虑和责任。 怀特菲尔德于1738年下半年从佐治亚州返回,部分原因是为了获得老朋友本森主教授予的神父职位,部分原因是为了处理与孤儿院相关的事务。然而,他很快发现,自己的地位已今非昔比,远不如启程前往佐治亚州之前。大多数神职人员不再看好他,怀疑他是个狂热分子。他们尤其对他宣扬重生或新生的教义感到愤慨,而这正是许多受洗者迫切需要的!他能登上的讲坛数量迅速减少。教会委员们对酗酒和不洁行为毫不在意,对他们所谓的“破坏秩序”感到义愤填膺。那些能够容忍阿里乌主义、索西尼主义和自然神论的主教们,对一个完全宣扬基督的赎罪和圣灵作为的人感到义愤填膺,并开始公开谴责他。简而言之,从这段时期开始,怀特菲尔德在英国教会中所能利用的领域迅速缩小。 在这个关键时刻,怀特菲尔德事工的整个方向发生了转变,他采用了露天讲道的方式。看到各地成千上万的人不愿参加礼拜,星期天都懒惰或犯罪,在围墙内听不到布道,他决心以神圣的进取精神,按照他主的原则,去“到大街小巷和篱笆那里”,“强迫他们进来”。他第一次尝试这样做是在1739年2月,在布里斯托尔附近金斯伍德的矿工中。经过多次祷告后,有一天,他去了汉南山,站在山上,开始向大约一百名矿工讲道,讲道内容是马太福音5:1-3。这件事很快就传开了。听众人数迅速增加,最终达到数千人。 怀特菲尔德对这些被忽视的煤矿工人(他们一生中从未去过教堂)行为的描述令人深受感动:“他们自己没有义可放弃,”他在给朋友的信中写道,“因此,他们很高兴听到耶稣是税吏的朋友,他来不是召义人,而是召罪人悔改。他们第一次感受到被触动,是看到他们从煤坑出来时,泪水顺着他们黝黑的脸颊流淌下来,留下一道道白色的泪痕。数百人很快便深刻悔改,事实证明,最终都获得了彻底而扎实的转变。” 两个月后,怀特菲尔德于1739年4月27日在伦敦开始露天布道。事情发生的背景颇为奇特。他当时去伊斯灵顿为牧师,也就是他的朋友斯通豪斯先生布道。祷告期间,教堂委员来找他,要求他出示在伦敦教区讲道的许可证。怀特菲尔德当然没有拿到许可证。事情的结果是,由于教堂委员禁止他在讲坛上讲道,他便在圣餐礼后走到教堂外,在教堂墓地里讲道。从那天起,只要天气和季节允许,他就经常去教堂讲道。 两天后,也就是4月29日,星期日,他记录道:“我在沼泽地向众多听众讲道。”由于上午讲道后身体虚弱,下午我睡了一会儿,恢复了精神。五点钟,我前往距伦敦约两英里的肯宁顿公地讲道,当时估计有不少于三万人到场。’从此以后,伦敦周围哪里有大片空地,哪里有大批游手好闲、不信神、破坏安息日的人聚集,哪里就有怀特菲尔德,无论是在哈克尼菲尔兹、玛丽勒邦菲尔兹、梅集市、史密斯菲尔德、布莱克希思、摩尔菲尔德还是肯宁顿公地,哪里就有怀特菲尔德,他就去高声宣扬基督。他所宣扬的福音,吸引了数百名从未想过要去礼拜场所的人聆听并热切地接受。 从那时起,怀特菲尔德在英国国教讲台上的服侍几乎完全停止了。他热爱他被按立的教会;他以教会的信条为荣;他乐于使用教会的祈祷书。但教会并不爱他,因此他不再担任牧师。教会太沉睡了,无法理解他,并且对一个不肯安静、不放过魔鬼的人感到恼火。 从这段时期到他去世那天,怀特菲尔德的生平几乎都千篇一律。年复一年,试图追寻他的足迹只会重复同样的内容。从1739年到他去世的1770年,这31年里,他的一生都专注于一件事,他始终在做他主的事。从星期天早上到星期六晚上,从1月1日到12月31日,除了生病休息的时候,他几乎不停地传讲基督,走遍世界各地,恳求人们悔改,归向基督,得救。在英格兰、苏格兰或威尔士,几乎没有一个大城市他不以传教士的身份去拜访。当教堂向他开放时,他很乐意在教堂里讲道;当只有小教堂可用时,他便兴高采烈地在小教堂里讲道。当教堂和小教堂都关闭,或太小而无法容纳他的听众时,他便乐意在露天讲道。 三十一年来,他一直以这种方式劳作,始终宣扬着同样荣耀的福音,并且,就人们的眼光而言,总是产生着巨大的影响。仅在圣灵降临节期间的一个星期,在摩尔菲尔德讲道后,他就收到了一千封来自渴望属灵关怀之人的来信,并接纳了三百五十人领受圣餐。在他三十四年的服侍中,据估计他公开讲道了一万八千次。 考虑到他那个时代的道路和交通工具,他的旅程可谓惊人。他十四次访问苏格兰;七次乘坐缓慢而破旧的帆船来回横渡大西洋,吸引了波士顿、纽约和费城数千人的注意。他两次前往爱尔兰,有一次差点在都柏林被一群无知的天主教暴徒杀害。至于英格兰和威尔士,他走遍了那里的每一个郡,从怀特岛到特威德河畔贝里克,从兰兹角到北福兰。 冬季,由于田间布道被迫暂停,他在伦敦的常规牧师工作量巨大。他每周都会在托特纳姆法院路的圣幕教堂(这座教堂是在国教教堂的讲坛关闭后为他建造的)进行以下工作:每周日早上六点半,他为数百名领圣餐者主持圣餐。之后,他诵读祷文,并在上午和下午布道。傍晚五点半,他再次布道,最后向一大群寡妇、已婚人士、青年男子和老处女发表演讲,他们都分别坐在会幕区,根据各自的身份进行劝诫。星期一、星期二、星期三和星期四早上六点,他照常布道。星期一、星期二、星期三、星期四和星期六晚上,他进行讲座。据观察,他每周布道十三次!在此期间,他一直与世界各地的人们保持着广泛的通信联系。怀特菲尔德所经历的劳作,竟然能如此长久地延续下去,这确实令人惊叹。他经常遭受暴力,却没有因此而夭折,这同样令人惊叹。但他的事业直到完成之前,都是永垂不朽的。 他最终于1770年9月29日星期日,在北美纽伯里港突然去世,享年五十六岁。他曾与一位名叫詹姆斯的阿伯加文尼寡妇结婚,但詹姆斯先他而去。从他信中对妻子的极少提及来看,他的婚姻似乎并未给他的幸福带来多大贡献。他没有留下子嗣,但他留下的名声远胜于儿女。或许,从来没有一个人能像乔治·怀特菲尔德那样,如此真实地为基督奉献一切,也从未有人像他一样。 [改编自J. C. 莱尔所著《乔治·怀特菲尔德讲道选》中的《乔治·怀特菲尔德及其事工》;另见《乔治·怀特菲尔德日记》、《罗伯特·菲利普所著的乔治·怀特菲尔德生平与时代》以及阿诺德·达利莫尔所著的两卷本传记《乔治·怀特菲尔德》。]

回应上帝——他的应许如何激发我们的祷告

这是圣经中最大胆、最令人敬畏的时刻之一。 以色列人令人震惊地悖逆上帝——公然违背上帝刚刚与他们所立的约——之后,摩西谦卑地敢于在上帝和他的子民之间调解。在他代祷的高潮,以及他与永生上帝谨慎而坚定的对话中,摩西向造物主发出了或许是最伟大、最深刻的祈求。 毕竟,这是一个祷告——一个谦逊而大胆的请求,由人类向全能的上帝发出:“请显出你的荣耀给我看。” 从某种意义上说,这是一个特殊的时刻,这一点显而易见。我们并非摩西的后辈。我们并非蒙召调解圣约的先知,我们也不生活在西奈山的约定之下。然而,摩西的祷告仍然是他之后敬虔之人的典范。这绝不会是圣经中最后一次祈求看见上帝荣耀的祷告,如今信徒们也理所当然地呼应了这一点。我们这些在基督里的人,从出埃及记32-33章摩西奇妙地向上帝呼求的祷告中,可以学到什么呢? 上帝能够赦免吗?会赦免吗? 在思考这个祷告本身之前,我们首先需要承认摩西挥之不去的问题:上帝能够赦免以色列人如此可怕的背约行为吗?摩西当时并不确定。他听过祖先的故事,在荆棘丛中遇见上帝,亲眼目睹了埃及的灾祸和红海的拯救。摩西知道一位大能的上帝拯救了他的子民,但他也会赦免他们吗? 起初,看起来他似乎不会。当上帝在山上初次告知摩西,百姓因造了金牛犊并敬拜他而“败坏了自己”(32:7-8)时,上帝曾说:“且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝……”(32:10)。当摩西开始恳求上帝停止毁灭时,和平关系能否完全恢复尚不明朗。 上帝最终还是心软了,没有立即毁灭百姓(32:14),但约仍然破裂。尽管摩西下山,直面叛逆的百姓,烧毁了金牛犊,惩戒了百姓(32:15-20),并监督了对带领叛乱的三千人的清洗(32:21-29),但摩西知道这并不能修复已经破碎的。第二天,他回到山上与上帝相遇。 摩西在出埃及记33章中祷告的顺序,源于他在32:32开始提出的问题:耶和华能赦免吗?他会赦免吗?在他们拜金牛犊之后,上帝会修复他们之间的关系,并与他们同住吗?正如我们将看到的,上帝引导摩西祷告,然后以一种比他们与上帝之间没有展开、发展和深化的关系更强大、更令人难忘的方式回答了他的问题。 摩西,教我们祷告 出埃及记33章一开始,上帝就向百姓宣告,即使祂会将应许赐给他们列祖之地赐给他们,祂自己也不会亲自上到他们中间(33:3)。他们为这“灾祸之言”哀恸。他们渴望祂,而不仅仅是应许之地。他们在上帝面前谦卑自己,“从何烈山以后”(33:6)就把身上的饰物摘下来。 然而,尽管百姓听到了这灾祸之言,摩西仍然蒙上帝非凡的恩惠。在远离营地的一处帐篷里,上帝与摩西说话(33:9),第11节评论道:“耶和华与摩西面对面说话,好像人与朋友说话一般。” 这为摩西在33:12-18中那非凡的代祷奠定了基础。 “在祷告中,我们回应上帝……首先,我们在圣经中听到他的声音;然后,我们在祷告中进入他的耳中。” 那么,请观察,今天的基督徒至少可以从摩西那无与伦比的祷告中汲取三个教训。 1. 祷告回应上帝。 永生的上帝采取主动。他首先向摩西宣告百姓违背了圣约(32:7-10)。他启示了他对摩西持久的恩惠,促使这位先知作出回应。我们也一样。我们并非只是在希望的时候才在祷告中“呼唤”上帝。首先,他说话,正如他在他的世界、他的话语和他的儿子——道——中启示自己。在祷告中,我们根据他对我们的启示来回应他。首先,我们在圣经中听到他的声音;然后,我们在祷告中进入他的耳中。我们根据他所应许的祷告。 2. 祷告祈求神的名誉和荣耀。 当神向摩西宣告百姓的罪,以及要毁灭他们、与他重新开始的意图时,摩西本能地依靠神自己的名誉。这是一个好的本能。“为什么使埃及人议论说:‘他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭’呢?”(出埃及记 21:12)。 摩西祈求神转离义怒,为神名的缘故,“不降这灾与你的百姓”。摩西祈求的并非百姓的价值——或他们按着神的形象所造的人性——而是神的拣选和话语。祂拣选他们作祂的子民。 “向像我们这样的神祷告,其根本在于我们渴慕祂的面容,而非仅仅求祂手中的供应。” 今天,我们与神同在,为神在世上的名声祷告,留意神对祂的应许,并以此祷告回应祂。神喜爱祂的子民根据祂对我们所说的话祷告,回应祂的应许而发出我们的恳求。为祂的荣耀祷告,不仅关乎神在世上的名声,更重要的是,也关乎我们自己对祂的认识和享受。向这样一位神祷告,其根本在于我们渴慕祂的面容,而非仅仅求祂手中的供应。 3. 祷告可以是渐进式的、连续式的。 我们甚至可以称摩西的祷告为“对话式的”。在这些章节中,他祷告的过程和顺序是多么地相互关联,令人惊叹。 这场“对话”虽然充满敬意,但其核心在于以色列人是谁的子民,上帝也借此引入并引导摩西探讨这个话题。首先,上帝在摩西犯了罪之后,称他们为“你的百姓,就是你从埃及地领出来的”(32:7)。随后,上帝展现了祂持续恩惠摩西的惊人张力。上帝将毁灭这百姓,并使摩西“成为大国”(32:9-10)。这份恩惠,加上称这民族为“你的百姓”,邀请摩西以祷告回应。 摩西祈求更多地了解这位上帝——“求你将你的道指示我”(33:13)——以辨明上帝是否会赦免他这个顽梗不化的民族。摩西谦卑而重要地在第一个请求之后补充了一句:“求你也思想这民族是你的百姓。”上帝简短而肯定地回答:“我必亲自和你同去,使你得安息”(33:14)。这简短的回答促使摩西为了百姓的缘故,进一步恳求。他从“我”转为“我们”。他为“我和你的百姓”恳求;然后又说“我们……我和你的百姓”。摩西将自己与百姓联系起来,祈求上帝将他所蒙的恩惠赐给他们。 人向永活且位格的上帝祷告,远不止是交易性的。它是关系性的,而且常常是渐进的,带着适度、谦卑的勇气。上帝像摩西一样,引导我们祷告。我们提出我们的请求。他会及时回应。我们对他有了更多的了解,这引导我们祈求更多地认识他。 “求你显出你的荣耀” 摩西与上帝的祷告对话变得越来越大胆——慢慢地,一次一个递增的恳求:求你不要灭绝你的百姓(32:11-13)。求你赦免你的百姓(32:31-32)。求你显出你的道路(33:13)。求祢使那些与我同在的人,在我面前蒙恩(33:15-16)。现在,我要用最大胆的口吻说:“求祢显祢的荣耀给我看”(33:18)。 这简短却勇敢的恳求,将是摩西的最后一次恳求。直到34:9,他才再次开口,完成了32:32未完成的祈求赦免的祷告。 在出埃及记33:19,上帝开始回应: 我要显我一切的恩慈,在你面前经过,宣告我的名耶和华。我要恩待谁就恩待谁;要怜悯谁就怜悯谁。 (出埃及记 33:19) 然而,摩西在出埃及记 34:7 之后的一章中得到了完整的答案,并得到了另一个启示: 耶和华在他面前宣告:“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实,为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶。”(出埃及记 34:6-7)这个关键问题得到了解答,于是摩西俯伏敬拜,满怀信心地祷告:“耶和华啊,求你从我们中间而去……赦免我们的罪孽和罪恶……” (34:9)。摩西祷告,并见证了神宣告祂的品格、良善、怜悯和恩典的荣耀,因此他确信神会赐下赦免,并更新圣约。 基督,我们的摩西 对于今天的基督徒来说,我们知道,任何像摩西一样利用神恩惠的方式,都牢牢地扎根于基督的恩惠之上。比我们效仿摩西更重要的是,他的代祷,以及他在耶稣里为神子民所做的最终调解,都已应验。 我们或许可以从摩西的祷告中汲取一些类别和概念。然而,当我们在基督里读到出埃及记32-33章时,我们不仅与先知产生共鸣,也与百姓产生共鸣。他们是“硬着颈项的”。悖逆。配得神的公义。渴慕怜悯和恩典。但在基督里,我们有一位远比摩西更伟大的人为我们代求,他运用自己在神面前完美的恩典,为我们祈求。 我们伟大的大祭司耶稣“已经升上高天”,呼召我们“坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”(希伯来书4:14, 16)。他不仅作为新约的中保和代求者,也作为我们在他面前看见神荣耀的那一位。在古代以色列人中独一无二的——“如同人与朋友说话”——现在也赐给所有在基督里的人。 如今,神邀请我们来到他面前,以他为父,以基督为丈夫——这是人类最深厚、最亲密的关系——不是提出请求,得到我们想要的,然后转向,回到没有他的生活,而是通过祷告,越来越亲近他。并一次又一次地发现,他自己,在基督里,就是巨大的奖赏。

反馈
建议建议箱
x