关于本书
肯尼斯·哈金所著的《在他里面》是一本属灵指南,探讨了在基督里的概念,以及信徒与基督建立关系的意义。本书强调了理解我们在基督里的身份,并将我们的思想和行为与祂的旨意相一致的重要性。它也强调了信徒通过与耶稣的联系所能获得的力量和权柄。最终,《在他里面》鼓励读者加深信仰,在生活的各个方面走向胜利。
Jeanne Guyon
我以前所享有的只是平安,是上帝的恩赐,但现在我领受并拥有了平安的上帝。1680年7月22日,珍妮-玛丽·居永夫人体验到了如潮水般涌来的喜悦。 她相信上帝在她心中彰显了他的存在,彻底改变了她。正如她所描述的:“我恢复了行善的意愿,比以往任何时候都更加强烈。”在我看来,一切都显得如此自由自然……”在她的自传中,她不无讽刺地补充道:“如果人们可以通过事前的磨难来判断一件好事,那么我则以我获得它之前所经历的悲伤来判断我的好事。”这其中包括她两个孩子死于天花以及一段不幸的婚姻。 珍妮-玛丽·布维尔十六岁时嫁给了雅克·居永。她原本想成为一名修女,但父母不准。她十二年的婚姻并不幸福。她的丈夫和婆婆都对她百般刁难。因此,珍妮-玛丽只能退缩到祈祷中。她的丈夫和婆婆想尽一切办法阻止她祈祷,甚至派她自己的一个儿子监视她;但他们所能做的就是强迫她在凌晨其他人都熟睡的时候去祈祷。 婚姻的岁月雅克去世后,苦难结束了。28岁的珍妮-玛丽成了寡妇,可以自由地规划自己的人生。然而,她对精神世界失去了所有兴趣。她继续行善,但只是出于一种沉闷的责任感。 在经历了几年新的苦难之后,她体验到了上帝荣耀的平安充满她。现在,她视自己为使徒,有义务与他人分享更深层精神生活的秘密。她在法国宫廷中颇具影响力。她在宫廷中的信徒们过着如此纯洁的生活,与大多数人的贪婪和性放荡形成了鲜明对比。 大主教弗朗索瓦·费内隆成为了她的密友。但在宫廷里,盖恩夫人的著作受到了攻击。她要求将这些著作提交给教会审查。博须埃主教谴责了这些著作,并要求费内隆也这样做。费内隆拒绝了。他欠了自己很多珍妮-玛丽的精神发展受到了她的影响。他编纂了《圣徒箴言》,其中表明各个时代的圣徒都持有与盖恩相似的观点。在路易十四国王的压力下,教皇谴责了费内隆的著作。盖恩夫人因此入狱。 盖恩夫人至今仍让人们产生分歧。现代批评家认为,珍妮-玛丽使用自我催眠来达到她的“精神”状态和恍惚状态,并指出她使用了“自动书写”,这表明她进行的是唯灵论实践。但在北欧的一些新教徒和美国的一些卫理公会教徒中,她的神秘主义思想备受推崇。 多年后,盖恩夫人坚称她在这一天找到的喜悦仍然伴随着她。“当永恒的智慧耶稣基督在第一个亚当死后在灵魂中形成时,灵魂会在祂身上找到所有与之相关的美好事物。”
上帝的威严掌控了他:约翰·加尔文
1538 年,意大利红衣主教萨多莱特写信给日内瓦的领导人,试图在他们转向改革宗教义后将他们重新争取回罗马天主教会。约翰·加尔文对萨多利特的回应揭示了加尔文与罗马教廷争吵的根源,而这根源决定了他的一生。 以下是加尔文写给红衣主教的信:“[你]对天国生活的热忱[是]一种使人完全献身于自己的热忱,并且甚至没有一句话能激起他 尊神的名为圣 ”( 约翰·加尔文:著作选集 ,89)。对加尔文来说,问题首先并非宗教改革中那些众所周知的症结:正当性、神父的滥用、变体论、向圣徒祈祷以及教皇权威。所有这些都将成为讨论的重点。但在所有这些问题之下,加尔文从一生的开始到结束,其根本问题是上帝荣耀的中心地位、至高无上性和威严性的问题。 加尔文继续对萨多莱特说,他应该做什么——以及加尔文一生的目标是什么—— “摆在[人]面前的,是他存在的主要动机, 热心彰显上帝的荣耀 ” ( 《选集》,第 89 页)。这将是约翰·加尔文一生和工作的一面恰当的旗帜—— 热情彰显上帝的荣耀 。加尔文的生活和讲道的本质意义在于,他恢复并体现了对上帝绝对现实和威严的热情。 被俘虏到荣耀 约翰·加尔文身上发生了什么,使他成为一个如此受上帝威严所支配的人?这给他的一生带来了什么样的事工? 他于 1509 年 7 月 10 日出生于法国努瓦永,当时马丁·路德 25 岁,刚刚开始在维滕贝格教授圣经。 14岁时,他的父亲送他去巴黎大学学习神学,当时这所大学尚未受到宗教改革的影响,并且浸淫在中世纪神学之中。但五年后(加尔文 19 岁时),他的父亲与教会发生冲突,并要求儿子放弃神学,转而学习法律。加尔文在接下来的三年里分别在奥尔良和布尔日学习法律。 他的父亲于 1531 年 5 月去世,当时加尔文 21 岁。加尔文从此可以自由地从法律转向他的挚爱——古典学。 1532 年,23 岁的他出版了他的第一本书,一本关于塞涅卡的评论。但在这些年的某个时候,他开始接触宗教改革的信息和精神,到 1533 年,他的生活中发生了一些戏剧性的事情。 加尔文回忆说,七多年后,他讲述了自己皈依天主教的历程。他描述了自己如何努力地、满怀热情地践行天主教信仰,直到 我终于恍然大悟,仿佛眼前一亮,我陷入了多么深重的错误之中,沾染了多少污秽和杂质。我对自己所陷入的苦难深感震惊……如同我应尽的义务,[我]把走上[上帝啊]你的道路作为我的首要任务,谴责我过去的生活,并非没有呻吟和流泪。 上帝通过突然的转变,征服了我的思想并让我的思想进入一个可教的框架。...这样,我尝到了真正的虔诚的滋味并了解到了这一点,我立刻燃起了强烈的进步愿望。 ( 选择 ,26) 加尔文的信仰根基是什么,使他毕生致力于彰显上帝的荣耀和威严?答案似乎是,正如加尔文所说,他突然在圣经中看到并体会到了上帝的威严。在那一刻,上帝和上帝的话语都得到了如此有力且毋庸置疑的印证,以至于他在余生中成为了上帝和上帝话语的忠实仆人。从此以后,他将成为一个全心全意致力于通过阐述上帝的话语来展现上帝威严的人。 被迫前往日内瓦 这种事工将采取何种形式?加尔文知道自己想要什么。他渴望享受文学的轻松惬意,以便能够以文学学者的身份宣扬改革宗信仰。他认为自己天生就适合从事这种职业。但上帝的计划却截然不同。 1536年,加尔文带着弟弟安托万和妹妹玛丽离开法国。他打算前往斯特拉斯堡,投身于平静的文学创作生活。然而,一天晚上,加尔文在日内瓦逗留期间,日内瓦宗教改革运动的领袖威廉·法雷尔发现了他,并找到了他。这场会面改变了历史的进程,不仅改变了日内瓦,也改变了世界。加尔文在他的诗篇注释序言中告诉我们发生了什么: 法雷尔对传播福音有着非凡的热情,他立即得知我一心想献身于私人研究,希望为此摆脱其他追求,发现他的恳求毫无成效,他便开始诅咒,如果我在如此紧急的情况下退出并拒绝提供帮助,上帝将诅咒我的隐居和我所寻求的研究的宁静。这句咒语让我惊恐万分,我放弃了原定的旅程。 ( 选择 ,28) 他的人生轨迹从此发生了不可逆转的改变。这不仅体现在地理位置上,也体现在职业发展上。加尔文再也没有在他所谓的“宁静的……学习”中工作过。从现在起,他所写的 48 卷书籍、小册子、布道文、评论和信件的每一页都将在牧师责任的铁砧上敲定。 不懈的阐述 到了日内瓦,他对至高神的委身带来了怎样的事奉呢?部分原因在于,这带来了一种令人难以置信的坚定不移的事奉——用加尔文自己对忠心传道人的描述来说,这是一种“不可战胜的恒心”( 《约伯记讲道集》,245页)。但这只是答案的一半。这种恒久不变的信念有一个核心:坚持不懈地阐释上帝的话语。 加尔文在圣经中看到了上帝的威严。这使他确信圣经就是上帝的话语。他说道:“我们对圣经应怀有与对上帝同样的崇敬,因为圣经单单出自上帝,不含有任何人的成分” (《约翰·加尔文:杰出论文集》,第 162 页)。他自身的经验告诉他:“圣经的最高证明,通常源于上帝亲自在圣经中说话这一事实”(《基督教要义》1.7.4)。这些真理使加尔文得出了一个必然的结论。既然圣经是上帝的声音,既然圣经在启示上帝的威严方面是自我证实的,既然上帝的威严和荣耀是一切存在的原因,那么加尔文的一生就以对圣经的阐释“不可战胜的恒久”为标志。 他写过小册子,写过伟大的《基督教教义》,他撰写过评论(除《启示录》外的所有新约书籍,以及《摩西五经》、《诗篇》、《以赛亚书》、《耶利米书》和《约书亚记》),他做过圣经讲座(其中许多以虚拟评论的形式出版),他每两周讲道十次。但 全部 都是对圣经的阐述。他在遗嘱中说道:“我致力于在我的布道、著作和评论中,纯洁而贞洁地宣讲圣言,并忠实地诠释圣经”( 选集 ,35)。 这是因着在圣经中看见神的威严而释放出来的事工。圣经是绝对的核心,因为它们绝对是神的话语,并且以神的威严和荣耀作为其自我验证的主题。但在所有这些阐释的工作中,讲道是最重要的。 每节经文中都有上帝的声音 加尔文的讲道自始至终都遵循着一种风格:他一本接一本地讲解圣经。在日内瓦圣彼得教堂近25年的传道生涯中,除了少数重大节日和特殊场合外,他从未动摇过这种讲道方式。 “除了周日下午的几篇诗篇外,他总是在周日阅读《新约》。在一周中……他总是在阅读《旧约》。 为了让你对加尔文讲道的范围有所了解,他于 1919 年 8 月 25 日开始了他的《使徒行传》系列讲道。 1549 年开始,并于 1554 年 3 月结束。在《使徒行传》之后,他继续阅读《帖撒罗尼迦前书》(46 篇布道)、《哥林多前书》(186 篇布道)、《教牧书信》(86 篇布道)、《加拉太书》(43 篇布道)、《以弗所书》(48 篇布道)——直到 1558 年 5 月。之后因病有一段空白期。 1559 年春,他开始编撰《福音书合集》,但到 1564 年 5 月去世时,这部作品仍未完成。在那个季节的平日里,他讲道的主题是《约伯记》159 篇,《申命记》200 篇,《以赛亚书》353 篇,《创世纪》123 篇,等等。 最明显的例子是,这是加尔文自觉做出的选择,1538 年复活节那天,在布道之后,他离开了圣彼得大教堂的讲坛,被市议会驱逐。三年多后,他于 1541 年 9 月返回,并在下一节中继续阐述。 圣言的神圣威严 为什么要如此重视连续解经式讲道的中心地位?有三个原因在今天和在十六世纪一样有效。 首先,加尔文认为上帝的话语是一盏从教堂中被拿走的灯。他在自己的证词中说道:“你的话语本应像明灯一样照耀着你的人民,但却被夺走了,或者至少对我们而言被压制了。”加尔文认为,不断阐释圣经各卷是克服“害怕放弃[上帝]圣言”的最佳方法( 选集 ,115)。 其次,传记作家T.H.L.帕克认为,加尔文非常厌恶那些在讲台上宣扬自己观点的人。他说:“我们登上讲台,并不是为了让我们带着自己的梦想和幻想走上讲台。”( 加尔文画像 ,83)。他相信,通过完整地阐述圣经,他将被迫处理上帝想要说的一切,而不仅仅是 他 可能想要说的话。 第三,他全心全意地相信上帝的话语确实是 上帝 的话语,并且这一切都是受启发的、有益的、并且闪耀着上帝荣耀的光芒。在第 61 篇关于申命记的讲道中,他向当时和我们这个时代的牧师提出了挑战: 让牧师大胆地敢于做一切事情 通过上帝的话语 。...让他们约束世上所有的权力、荣耀和卓越,使其屈服于并顺服神圣的 这话语的威严 。让他们以此吩咐所有人,从最高到最低。让他们启迪基督的身体。让他们摧毁撒旦的统治。让他们放牧羊群,杀死狼,教导和劝诫叛逆者。如果有必要,让他们绑定并释放雷电, 但让他们按照上帝的话去做一切 。 ( 《以弗所书讲道集》,第十二章) 这里的关键词是“这话语的神圣威严”。这始终是加尔文的根本问题。他该如何向整个日内瓦、整个欧洲以及整个历史,最好地彰显上帝的威严?他用一生的持续解经讲道来回答这个问题。 这就是为什么在加尔文之后的五百年里,讲道仍然是教会生活中的中心事件。如果上帝是加尔文在圣经中看到的伟大、绝对、至高无上、神秘、全然荣耀的威严之神,那么就会一直有讲道,因为对这位上帝的了解越多,这位上帝越是处于中心地位,我们就越会感觉到他不仅仅是需要被分析和解释——他必须得到赞誉、宣扬和赞美,并伴随着解经的狂喜。