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上帝，让我们勇敢地信靠耶稣

据说，祷告的内容塑造了祷告的人，因为我们倾向于祷告我们所爱的，而我们所爱的塑造了我们。这不仅适用于个人，也适用于教会。就像早期教会曾经祷告的那样： 主啊，现在求你鉴察他们的恐吓，赐你仆人大放胆量讲你的道；你伸出你的手来医治病人，并奉你圣仆耶稣的名行神迹奇事。（使徒行传 4:29-30） 在他们可能祷告过的所有事情中——以及教会在不同时期应该祷告的所有事情中——使徒行传初期，初出茅庐的教会希望上帝赐予他们胆量：“求你赐你仆人大放胆量讲你的道。” 作为21世纪的牧师和教会，我们可以从这个1世纪的祷告中学习，但要做到这一点，我们需要先回顾上一章。 充满耶稣的话语 一天下午，使徒彼得和约翰步行去圣殿时，遇见了一个瘸腿的人。他生来就是瘸腿的。这个人照常向路人乞讨钱财。但就在这一天，意想不到的事情发生了。路人回答说：“金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”（使徒行传 3:6）。 瞬间，这个人就痊愈了。他跳起来行走。他“走着，跳着，赞美神”进了圣殿（使徒行传 3:8）。这景象吸引了众人，于是彼得照常传道。他的讲道清晰地见证了耶稣的位格和祂的旨意。祂是圣洁公义的那一位（第14节），是生命的创始者，也是神使祂从死里复活的那一位（第15节）。耶稣是瘸腿的人得医治的原因，也是唯一的原因（第17节）。 彼得接着表明，希伯来圣经早已预言了耶稣，从申命记中的摩西，到创世记中上帝对亚伯拉罕的应许，再到“从撒母耳以降，直到撒母耳以后的众先知”（使徒行传3:24）。圣经一直都与耶稣有关，而现在，人们的回应必须是毫不含糊的悔改（使徒行传3:19, 26）。 新世界的到来 这些犹太领袖“因彼得和约翰教训百姓，本着耶稣传讲死里复活的道，就甚恼怒”（使徒行传4:2）。 问题不仅在于彼得和约翰见证了耶稣自身的复活，还在于他们声称耶稣的复活已经引领了复活时代的到来。正如艾伦·汤普森所写：“在使徒行传3-4章的语境中，耶稣的复活预示着末世的普遍复活，并使所有信靠祂的人现在就能得到‘末世’的祝福。”（《复活的主耶稣行传》，79）。事实上，瘸腿之人得医治所宣告的正是这一点。新的创造已经侵入了旧的创造。 “耶稣是上帝所有救赎旨意的顶峰，我们不能忽视这一点，否则将产生永恒的后果。” 在耶稣的复活中，一切都改变了。他是上帝所有救赎旨意的顶峰，我们不能忽视这一点，否则将产生永恒的后果。这信息激怒了犹太领袖，于是他们逮捕了彼得和约翰，并因那天发生的一切对他们进行审判。 他们质问道：“你们用什么能力，奉谁的名作这事呢？”（使徒行传4:7）。彼得被圣灵充满，再次作了清晰的见证，他说瘸腿的人因耶稣而得医治。耶稣就是那位被钉十字架又复活的弥赛亚，祂在希伯来圣经中早已预言。彼得特别指出，耶稣是诗篇118:22中提到的那块石头，那块被匠人弃之不顾，却最终成为房角石的石头。这事关重大，唯有靠耶稣才能得救（使徒行传4:12）。 被渔夫打败 犹太领袖们大吃一惊。他们无法接受彼得和约翰的大胆，却又承认他们只是“没有学问的普通人”（使徒行传4:13）。他们既不是老师，也不是学生，而是渔夫。渔夫。这更激怒了犹太领袖们。这些看似毫无技能的普通人，竟然一直在教导民众！如今，他们竟敢在这些技艺精湛的犹太译员面前，大胆地解释希伯来圣经，告诉他们根据圣经，耶稣是谁，以及根据圣经，他们是谁。 这些犹太领袖们看到了他们的“胆量”（使徒行传 4:13），但这并非仅仅指他们的情绪。彼得和约翰的胆量主要不在于他们的热情或行为，而在于他们所说的话。这种胆量在使徒行传中反复与言语联系在一起，以至于在许多经文中，“胆量”的另一种表达方式是“自由或公开地讲话”。彼得和约翰就是这样做的。他们清晰、自由、公开、大胆地根据希伯来圣经谈论耶稣——而且他们是在巨大的恐吓之下这样做的。 当他们看到这一切展开时，就连犹太领袖也开始将一些线索联系起来。“他们认出他们是跟过耶稣的”（使徒行传 4:13）。那么，这些未经训练的渔夫是如何学会如此解读圣经的呢？他们从未受过教导，怎么能如此自信地谈论圣经的含义呢？嗯，因为他们受过教导——由耶稣亲自教导。他们曾与耶稣同行，因此异常勇敢。他们根据圣经的教导，清晰地谈论耶稣，包括祂的为人和祂的工作，即使这可能会让他们付出生命的代价。 齐声高呼 这正是教会在使徒行传4:29-30中所呼吁的勇气。 犹太领袖曾警告并威胁彼得和约翰不要再谈论耶稣，但最终他们不得不释放他们。彼得和约翰直接去找他们的朋友，报告发生的事情。彼得和约翰的这些朋友，耶路撒冷新兴的教会，“同心高呼，向神祷告”（使徒行传4:24）。他们的集体祷告，如同彼得的讲道一样，充满了旧约对耶稣的见证。他们认识耶稣这个人。他们知道他来的原因，也知道这条信息会多么不受欢迎。 他们祷告了什么？ 他们祷告的不是对当前文化问题的清晰立场，不是增进与其他信仰的对话，不是有能力驳斥各种主义，也不是发展一种特定的基督教哲学或文化（所有这些我们在某些时候在教会中可能会祷告的事情）。这些都不属于使徒行传第四章中教会的祷告。相反，他们祷告求神赐给他们彼得和约翰所效仿的那种讲道方式——在新造的世界不断侵蚀旧造的世界之际，无论付出什么代价，都能从神的话语中清楚地见证耶稣是谁。 我们今天的教会是否也曾这样祷告？ 我们是否缺乏类似的心？类似的视角？还是两者兼而有之？ 然而，我们的城市正像彼得和约翰时代的耶路撒冷一样，需要我们如此的勇气。他们需要清晰的见证，见证耶稣是谁，以及祂来做什么。 为复兴祷告 如果耶稣基督的教会，在其所有地方性事工中，都以认识耶稣并传扬祂的热情为标志，那会怎样？这才是教会在各个时代和文化中真正的优先事项。 “我们所能说的最好、最重要的话，就是我们要谈论耶稣。” 我们都与耶稣有关，我们所能说的最好、最重要的话，就是我们要谈论祂。我们未能履行这一呼召，提醒我们复兴的需要——我们需要祈求上帝赐予我们勇气。像早期教会一样，愿我们的心持续跳动，见证耶稣的荣耀以及祂对世界的要求。教会，这就是我们。在需要的时候，恢复它，并活出它——即使这是我们的社会最不想听到的。 我们的社会希望教会按照社会的意愿“提供帮助”——J.I. 帕克在为欧文的《基督之死中的死亡之死》所作的序言中称之为“新福音”，一种圣经福音的替代品。帕克解释说，圣经福音的主要目的是教导人们敬拜上帝，而替代品的关注点仅仅是让人们感觉更好。圣经福音的主题是上帝和他的道路；替代品的主题是人以及上帝给予他的帮助。市场需要替代品，那些拒绝迎合市场的人面临着被视为无关紧要甚至更糟的风险。面对日益增长的压力，我们应该祷告，无论付出什么代价，我们都能清晰、自由、公开、勇敢地从圣经中谈论耶稣。 这难道不是复兴的标志吗？上帝难道不会像回应第一个教会那样回应我们的祷告吗？ 他们祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。（使徒行传 4:31） 乔纳森·帕内尔牧师 明尼苏达州明尼阿波利斯市