关于本书
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A.W. Pink
亚瑟·沃金顿·平克(Arthur Walkington Pink,1886年4月1日-1952年7月15日)是一位英语圣经教师,他重新激发了人们对加尔文主义或改革宗神学的阐释的兴趣。平克在世时鲜为人知,但他却成为“二十世纪下半叶最具影响力的福音派作家之一”。[1]
传记 亚瑟·沃金顿·平克出生于英国诺丁汉,父亲是一位谷物商人,是一位虔诚的非国教徒,教派不明,但很可能是公理会教徒。[2] 除此之外,关于平克的童年和教育几乎一无所知,只知道他有一定的音乐天赋和训练。[3] 平克年轻时加入了神智学会(Theosophical Society),这是当代英国的一个神秘诺斯替团体,他在学会中的地位显然相当高,以至于学会会长安妮·贝赞特(Annie Besant)主动邀请他加入领导层。[4] 1908年,他放弃了神智学,转而信奉福音派基督教。[5]
平克渴望成为一名牧师,但又不愿就读英国的自由派神学院。1910年,他曾在芝加哥的慕迪圣经学院短暂学习,之后担任科罗拉多州西尔弗顿公理会的牧师。1912年,平克离开西尔弗顿,可能去了加利福尼亚州,之后在肯塔基州伯克斯维尔和奥尔巴尼的乡村地区担任教会的联合牧师。[6] 1916年,他与在肯塔基州鲍灵格林长大的薇拉·E·拉塞尔(Vera E. Russell,1893-1962)结婚,平克的下一个牧师职位是在肯塔基州斯科茨维尔的斯科茨维尔浸信会教堂。[7] 1917年,这对新婚夫妇搬到了南卡罗来纳州的斯帕坦堡,平克在那里成为北边浸信会教堂的牧师。[8]
此时,平克已经结识了著名的时代论原教旨主义者,如哈里·艾恩赛德和阿诺·C·盖伯林,他于 1917 年和 1918 年出版的前两本书也与这一神学立场一致。[9] 然而平克的观点正在发生变化,在这些年里,他还撰写了《上帝的主权》(1918 年)第一版,该书认为上帝不爱那些没有注定得救的罪人,他故意创造那些不接受基督的人“让他们下地狱”。[10]无论是出于加尔文主义观点、近乎不可思议的勤奋好学、日渐衰弱的健康状况,还是缺乏社交能力,平克于1919年离开斯帕坦堡,相信上帝会“让我全身心投入写作”。[11] 但平克接下来似乎在加州为一位名叫汤普森的帐篷布道者教授圣经,并取得了一些成功,同时他继续深入研究清教徒的著作。
1922年1月,平克出版了《圣经研究》的第一期。到次年年底,该杂志已拥有约一千名订阅者,这占据了他余生的大部分时间,并成为数十本书的来源,其中一些书籍在他去世后根据《圣经研究》的文章整理而成。[12] 1923年,平克精神崩溃,他和妻子在费城与朋友们住在一起,直到康复。1925年,平克一家乘船前往澳大利亚悉尼,在那里,他在阿什菲尔德会幕教堂担任布道者和圣经教师。但他对加尔文主义教义的不当宣讲,导致新南威尔士浸信会一致决定不支持他。1926年至1928年,平克担任严格浸信会和特殊浸信会两个团体的牧师。[13]
回到英国后,平克受邀在德文郡西顿的一座没有牧师的教堂讲道;尽管他受到了一些成员的欢迎,但监督们认为他的牧师就职会导致教会分裂。[14] 1929年春,平克和妻子回到她的家乡肯塔基州,他打算在那里担任莫顿峡浸信会的牧师。他的希望再次落空。他写信给一位朋友:“今天,我比14个月前更加坚定地认为,我们的位置在‘营外’。”那里是充满“责备”、孤独和考验的地方。”[15] 1930年,平克在加利福尼亚州格伦代尔开办了一个圣经班,同时也拒绝了一些原教旨主义教堂演讲的机会。[16] 第二年,平克一家在宾夕法尼亚州尤宁县租了一间未上漆的木屋,一个小团体在那里聚会;1933年,他们搬到了宾夕法尼亚州的约克。
平克决定,如果他的事工完全是写作,那么他在英国也能做得很好。1934年9月,他和妻子搬到了格洛斯特郡的切尔滕纳姆,靠近《圣经研究》的名誉代理人。平克似乎最终陷入了绝望。他写信给一位朋友说:“我那些真心想帮助我的朋友却无能为力;而那些有能力帮助我的朋友也不愿帮助我。最多几年就太晚了。过去七年的经历对我的身心健康造成了巨大的影响,即使有人为我打开大门,我也很快就会无能为力。然而,我除了努力寻求恩典,顺服主至高无上的旨意,并说:‘不要成就我的旨意,只要成就你的旨意。’”[17]
1936年,平克一家搬到了南海岸布莱顿附近的霍夫。1933年父亲去世后,平克继承了足够的遗产,使他和妻子能够过上简朴的生活,无需担心经济问题;从1936年到1952年去世,平克全身心地投入到《圣经研究》中。维拉认为丈夫几乎永不停歇的工作日程不利于健康,并成功地让他把集邮当成了爱好。[18] 1940年,霍夫成为德军空袭的常客,平克一家搬到了苏格兰外赫布里底群岛刘易斯岛的斯托诺韦,并在那里度过了余生。斯托诺韦岛是加尔文主义的堡垒,但教堂礼拜大多使用苏格兰盖尔语,访客也并不受到特别的欢迎。[19] 平克以“军事般的精准”来安排他的学习和写作时间。他写信给一位朋友说,他每周六天都会出去购物和锻炼一小时,但除此之外,他从不离开书房,除非在一个小花园里干活。在霍夫期间,他甚至在《研究》杂志上发表了一篇文章,告知订阅者:“我们不方便接待任何访客,敬请到访此地的读者不要来访。但请注意,我们总是乐于收到基督教朋友的来信。”[20] 平克没有去教堂,而是利用周日早上写信服事读者。[21]
1951年,薇拉意识到平克的病情每况愈下。他体重下降,身体疼痛难忍,但拒绝服用任何可能使他头脑迟钝、妨碍他完成工作的药物。他于1952年7月15日去世。他的遗言是“圣经自明”。平克留下了足够的书面材料,使《研究》杂志得以出版,直到1953年12月。[22] 薇拉·平克比她的丈夫多活了十年,在他去世后,她结交了新朋友,并与他人更加自由地交往。[23]
影响力
据称,平克的性格使他难以成功地从事牧师事工。他曾被批评过于个人主义,性情过于批判,缺乏与其他拥有类似恩赐的人进行深入神学探讨的经验。一位年轻的牧师,罗伯特·哈巴赫牧师,曾与平克通信多年,他回忆起一个截然不同的平克,拥有一颗“牧师之心”。平克与哈巴赫的通信(直到1949年平克健康状况恶化导致他们中断通信)温暖、真挚,充满父爱。在他们通信的早期,平克写道:“我希望您能随时向我寻求任何我力所能及的帮助。我与许多年轻牧师保持联系,我认为提供我所能提供的建议是我工作的一部分,也是我的荣幸。”[24]
平克同时代的著名牧师D·马丁·劳埃德-琼斯从阅读平克的作品中获得了属灵的益处,并将他推荐给他人。他对一位年轻的牧师说:“别浪费时间读巴特和布鲁纳的书。他们不会给你任何讲道上的帮助。读平克的书吧。”[25] 但劳埃德-琼斯也说:“如果我像平克那样做,我将一事无成。什么也做不了……我必须非常有耐心,用非常长远的眼光看待事情。否则我就会被解雇,整个事情也会完蛋。”[26] 此外,如果没有妻子的帮助和陪伴——她全身心地投入到他和他的工作中——平克(他坦言)可能会“不知所措”,甚至可能在写作上也没有什么成就。[27]
在神学上,平克在世时因反对阿民念主义而被拒绝;但在他去世后,福音派的观点发生了重大转变,转向了加尔文神学。到1982年,贝克书店已经出版了平克的22本书,总销量达35万册。尽管如此,平克的《神的主权》在“改变年轻一代思想方面比其他任何著作都更成功”。1961年,真理旗帜信托基金会重新出版了这本书——修改了原著,删除了平克所谓的极端加尔文主义——到2004年,这本书已售出17.7万册。[28]
参考文献
7. “A. W. 平克早期事工的新亮点(下)”。亚瑟·W·平克档案。检索日期:2020年6月27日。
13. 默里认为,平克离开前者是因为他对他们来说不够加尔文主义,因为他主张“福音是白白赐予的,人有责任接受福音”。77-123; R. P. Belcher,《平克,亚瑟·沃金顿》,Timothy Larson 编,《福音派传记词典》(伊利诺伊州唐纳斯格罗夫:IVP出版社,2003年),第529页。Ronald Hanko 认为:“平克从未像旗帜报那样教导上帝爱所有人,渴望拯救所有人,或在福音中应许救恩给所有人。” Ronald Hanko,《被遗忘的平克》,《英国改革宗期刊》第17期(1997年1-3月),第4页。
23. Murray,第283页。其中一位朋友回忆说,她是一位“优雅而亲切的女士,容光焕发,对人充满爱心和热情。”
28. Murray,第314-315页。真理旗帜信托出版社的版本因删减了近一半的原著内容(包括整整三章)而受到批评。Hanko,《被遗忘的平克》。
你是穷人的朋友吗
上帝的心意眷顾着这些最卑微的人:那些受苦受难、迷失迷失、孤独无助的人。 “你知道一个穷人的名字吗?”一位二十多岁的年轻人在教堂里分享他在摩尔多瓦传教的经历时,向我提出了这个问题。他的话很棘手,因为如果他说“你关心穷人吗?”,我可能会把它扔进抽屉里,那里面存放着所有你听过无数遍、应该深思却可能无济于事的东西。 当他问我是否知道一个穷人的名字时,他暴露了我基督教信仰中一个明显的缺陷:我认识谁的名字?我去21街喝咖啡时,没有遇到过谁;我给过哪个流浪汉一美元买他在红绿灯处兜售的报纸;我也没有收到过哪个匿名海啸受害者的在线捐款。我认识谁的名字? 我之所以要思考这个非常重要的问题,是因为如果我不知道穷人的名字,我就不真正认识穷人。(这是去教堂最大的问题之一——可能会被定罪之类的。)我一直知道,如果上帝的心意是关乎一切,那一定是关乎那些最微不足道的人:受苦的、病的、贫困的、未受过教育的、外国人的、迷失的、孤独的——这一点显而易见。诚然,这些人是我关心的,我为他们祈祷的,我为他们缴纳什一税,但他们中有多少人称我为朋友?谁有我的电话号码,谁来过我家吃饭,或者在教堂里坐在我旁边?我不自责,但我必须承认,我主要只是在远处关心穷人,却从未真正投入其中。我的第一步:了解他们的名字。 在摩西律法中,上帝吩咐以色列人要把多余的麦捆、橄榄和葡萄留给寄居的、孤儿寡妇——所有没有以色列人所有,又无力获得的人。在这条反复出现的诫命的结尾,耶和华向他的子民提供了一个耐人寻味的理由:“你们要记念你们在埃及作过奴仆,所以我吩咐你们如此行。”(申命记 24:22,新国际版)上帝希望他们把多余的食物留给穷人和外邦人,不正是因为这些人饥饿,因为他们需要群体,因为他们无力自给自足,因为他爱他们吗?难道不是因为这些吗?哦,我肯定这些都是理由,但我相信上帝首先必须处理这种狡猾的心态,这种心态试图欺骗我们,让我们以为,当我们跨过一根麦穗,把它留给穷人时,我们是在做一件真正高尚、纯粹、过分仁慈的事。我们付出了超越自我的代价,放弃了本该属于“我们”的东西。 主阻止了这种想法,他说:“别急。记住你们也曾是奴隶!别忘了体会那种感觉。” 以色列人对贫穷、压迫和无助并不陌生,他们也曾在埃及为奴。只是因为上帝的拯救,他们才获得了自由;只是因为上帝的仁慈,他们才拥有了丰饶的田野和茂盛的枝叶。他们铭记自己曾经的卑微,因此准备好迎接寄居的、孤儿寡母的到来,这并非出于自以为是、愧疚或责任,而是出于上帝向他们展现的爱。 昨晚,我为一对伊拉克夫妇和他们两岁的女儿准备了晚餐,我和我的一些朋友都认识这个家庭。我原本希望鸡肉、西兰花和蒸粗麦粉能满足这些衣着光鲜的中东人,但感觉我加的热苹果酒可能有点过头了。我追求的是美国秋季的体验,从他们第一口也是唯一一口的酒来看,这道菜的口味还算适中。 我们坐下后,我问他们为什么离开巴格达来美国。丈夫回答说:“因为这里汽车炸弹爆炸少。”然后他歇斯底里地大笑起来。(萨夫瓦特是个乐观的人。)他的妻子就没那么乐观了,她吐露说战争造成了毁灭性的打击,他们作为难民逃到这里,希望能找到工作,但至今一无所获。她说话的时候,我的眼眶湿润了,因为她的苦难并非某个无名伊拉克人的苦难,而是她自己,一个真实存在的女人,一个有名字的女人,丽达。大人们继续说着话,鲁芭用手指抚摸着纸杯蛋糕上的糖霜,用鞋子轻敲着硬木地板,就像其他穿着鲜红连衣裙、渴望房间因她而充满魅力的小女孩一样——有些东西在任何地方都是一样的。 当他们要离开的时候,萨夫瓦特握了握我的手,鲁芭在她妈妈的催促下给了我一个飞吻,里达亲吻了我的右脸颊、左脸颊,然后又回到我的右脸颊(我总是忘记是第三个)。当我们道别时,我意识到能够知道她们的名字是多么荣幸,因为知道她们的名字意味着我开始了解她们的故事。了解她们的故事让我在精神和情感上深深地意识到,我也曾是神国之外的异乡人,但因为基督,我现在是一个女儿。 凯利·明特