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你为何如此行事 你为何如此行事

你为何如此行事 订购印刷本

  • 作者: Tim Lahaye
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关于本书


蒂姆·拉海耶的《你为何如此行事》探讨了气质的概念,以及它如何影响我们的行为、人际关系和整体性格。拉海耶指出了四种主要气质——胆汁质、忧郁质、多血质和粘液质——并探讨了理解和接纳我们自身的气质如何促进个人成长并改善与他人的关系。本书为所有寻求更好地了解自己和周围人的人提供了宝贵的见解和实用建议。

George Whitefield

George Whitefield 乔治·怀特菲尔德于1714年出生于格洛斯特。他的母亲经营着贝尔客栈,生意似乎并不兴隆;无论如何,她似乎从未为儿子的人生发展做过任何贡献。据怀特菲尔德本人所述,他的早年生活与宗教信仰毫无关联;尽管像许多男孩一样,他偶尔会感到良心不安,偶尔也会迸发出虔诚的热情。他坦言自己“沉迷于撒谎、说脏话和愚蠢的玩笑”,并且“不守安息日,爱看戏,玩牌,还喜欢读言情小说”。他说,这一切一直持续到他15岁。 尽管家境贫寒,但他在格洛斯特的住所为他提供了在格洛斯特市免费文法学校接受良好教育的机会。他在那里做了走读生,直到15岁。关于他学生时代,唯一为人所知的是这件奇事:即使在那时,他就已经以出色的口才和记忆力而著称,并被选在格洛斯特市政厅每年一度的文法学校视察会上朗诵演讲稿。 怀特菲尔德似乎在十五岁时就辍学了,并一度放弃了拉丁语和希腊语的学习。很可能,他母亲的拮据生活使他绝对有必要做些事情来帮助她做生意,并维持生计。因此,他开始帮助母亲做贝尔旅馆的日常工作。“最后,”他说,“我穿上蓝色围裙,洗杯子,打扫房间,总之,我当了将近一年半的普通服务员。”然而,这种情况并没有持续多久。他母亲在贝尔旅馆的生意并不兴隆,最终她彻底退休了。 一位老同学重新唤起了他去牛津的念头,于是他回到文法学校继续学业。最终,几经机缘巧合,他十八岁那年进入牛津,在彭布罗克学院担任仆人。怀特菲尔德在牛津的居住是他人生的重大转折点。在进入牛津大学之前的两三年里,他的日记告诉我们,他并非没有宗教信仰。但从进入彭布罗克学院开始,这些信仰迅速发展成为坚定的基督教信仰。他勤奋地寻求一切力所能及的恩典。他把闲暇时间用来探访市监狱,给囚犯读书,并努力行善。他结识了著名的约翰·卫斯理和他的兄弟查尔斯,以及一小群志同道合的年轻人。这些人正是“卫理公会”这个虔诚的信徒,由于他们严格的“方法论”生活方式,他们最初被称为“卫理公会”。 他一度似乎濒临成为半天主教徒、苦行僧或神秘主义者的危险,并将整个宗教置于自我否定的境地。他在日记中写道:“我总是选择最糟糕的食物。我每周禁食两次。我的衣着简陋。我认为在头发上扑粉有损忏悔者的形象。我戴着羊毛手套,穿着打补丁的长袍和脏兮兮的鞋子;虽然我深信神的国不在于吃喝,但我仍坚决坚持这些自愿的舍己行为,因为我发现它们对属灵生命大有益处。’ 他逐渐从这黑暗中被拯救出来,一部分是靠一两位经验丰富的基督徒的建议,一部分是靠阅读诸如斯库加尔的《神在人灵魂中的生命》、《劳的严肃呼召》、《巴克斯特对未归正者的呼召》、《阿莱因对未归正罪人的警告》以及马太·亨利的《圣经注释》等书籍。他说:“最重要的是,我的心胸现在更加开阔,我开始跪下阅读圣经,放下所有其他书籍,如果可能的话,为每一行每一字祷告。这确实成为我灵魂的饮食。我每天都从上头领受新的生命、亮光和能力。”我一个月读圣经所获得的真知识,比我从所有人的著作中获得的还要多。’ 怀特菲尔德一旦领悟基督福音荣耀的自由,就再也没有转向禁欲主义、律法主义、神秘主义或任何关于基督教完美主义的奇特观点。痛苦挣扎所获得的经验对他来说最为宝贵。自由恩典的教义一旦彻底领悟,便在他心中扎根,成为他骨中之骨,肉中之肉。在牛津卫理公会那一小群信徒中,似乎没有人像他一样如此迅速地掌握基督福音的清晰观点,并且如此坚定不移地坚持到底。 怀特菲尔德22岁时,于1736年三一主日被格洛斯特的本森主教授予圣职。他的圣职任命并非他本人所为。主教从塞尔温夫人等人那里听说了他的品行,便派人去找他,给了他五基尼买书,并表示愿意随时按立他,尽管他只有二十二岁。就在他对自己是否适合担任神职充满疑虑之际,这个意外的提议突然降临到他头上。这让他豁然开朗,做出了一个决定。“我开始想,”他说,“如果我再坚持下去,就会与上帝为敌。” 怀特菲尔德的第一次布道正是在他出生的城镇——格洛斯特的圣玛丽勒克里普特教堂——进行——“我一路讲道,感觉火焰燃起,最终,尽管我还很年轻,周围都是我童年时代就认识的人,我终于能够以某种福音的权威来讲话了。” 怀特菲尔德被按立后几乎立即前往牛津大学,获得了文学学士学位。随后,他开始了正式的牧师生涯,在伦敦塔楼礼拜堂担任了两个月的临时牧师。任职期间,他不断在伦敦的许多教堂布道,其中包括伊斯灵顿、主教门、圣邓斯坦、圣玛格丽特、威斯敏斯特和鲍、齐普赛德的教区教堂。从一开始,他就获得了前所未有的声望,此前或之后可能没有任何一位传教士能达到这样的程度。无论工作日还是周日,只要他布道,教堂都挤满了人,引起了巨大的轰动。显而易见的是,一位真正雄辩、即兴布道的传教士,以非凡的嗓音和举止天赋宣讲纯正的福音,在当时的伦敦可谓是新鲜事。会众们措手不及,如潮水般涌来。 他离开伦敦,搬到了汉普郡贝辛斯托克附近一个名叫达默的小乡村教区,在那里住了两个月。此后,他接受了卫斯理兄弟的邀请,前往北美佐治亚殖民地,协助照管萨凡纳附近为殖民者子女设立的孤儿院。在格洛斯特郡,尤其是在布里斯托尔和斯通豪斯传教几个月后,他于1737年下半年启程前往美国,并在那里待了大约一年。值得注意的是,从这段时期直到去世,这所孤儿院的事务占据了他的大部分精力。尽管出发点是好的,但这似乎是一个值得怀疑的明智之举,无疑给怀特菲尔德带来了终生的焦虑和责任。 怀特菲尔德于1738年下半年从佐治亚州返回,部分原因是为了获得老朋友本森主教授予的神父职位,部分原因是为了处理与孤儿院相关的事务。然而,他很快发现,自己的地位已今非昔比,远不如启程前往佐治亚州之前。大多数神职人员不再看好他,怀疑他是个狂热分子。他们尤其对他宣扬重生或新生的教义感到愤慨,而这正是许多受洗者迫切需要的!他能登上的讲坛数量迅速减少。教会委员们对酗酒和不洁行为毫不在意,对他们所谓的“破坏秩序”感到义愤填膺。那些能够容忍阿里乌主义、索西尼主义和自然神论的主教们,对一个完全宣扬基督的赎罪和圣灵作为的人感到义愤填膺,并开始公开谴责他。简而言之,从这段时期开始,怀特菲尔德在英国教会中所能利用的领域迅速缩小。 在这个关键时刻,怀特菲尔德事工的整个方向发生了转变,他采用了露天讲道的方式。看到各地成千上万的人不愿参加礼拜,星期天都懒惰或犯罪,在围墙内听不到布道,他决心以神圣的进取精神,按照他主的原则,去“到大街小巷和篱笆那里”,“强迫他们进来”。他第一次尝试这样做是在1739年2月,在布里斯托尔附近金斯伍德的矿工中。经过多次祷告后,有一天,他去了汉南山,站在山上,开始向大约一百名矿工讲道,讲道内容是马太福音5:1-3。这件事很快就传开了。听众人数迅速增加,最终达到数千人。 怀特菲尔德对这些被忽视的煤矿工人(他们一生中从未去过教堂)行为的描述令人深受感动:“他们自己没有义可放弃,”他在给朋友的信中写道,“因此,他们很高兴听到耶稣是税吏的朋友,他来不是召义人,而是召罪人悔改。他们第一次感受到被触动,是看到他们从煤坑出来时,泪水顺着他们黝黑的脸颊流淌下来,留下一道道白色的泪痕。数百人很快便深刻悔改,事实证明,最终都获得了彻底而扎实的转变。” 两个月后,怀特菲尔德于1739年4月27日在伦敦开始露天布道。事情发生的背景颇为奇特。他当时去伊斯灵顿为牧师,也就是他的朋友斯通豪斯先生布道。祷告期间,教堂委员来找他,要求他出示在伦敦教区讲道的许可证。怀特菲尔德当然没有拿到许可证。事情的结果是,由于教堂委员禁止他在讲坛上讲道,他便在圣餐礼后走到教堂外,在教堂墓地里讲道。从那天起,只要天气和季节允许,他就经常去教堂讲道。 两天后,也就是4月29日,星期日,他记录道:“我在沼泽地向众多听众讲道。”由于上午讲道后身体虚弱,下午我睡了一会儿,恢复了精神。五点钟,我前往距伦敦约两英里的肯宁顿公地讲道,当时估计有不少于三万人到场。’从此以后,伦敦周围哪里有大片空地,哪里有大批游手好闲、不信神、破坏安息日的人聚集,哪里就有怀特菲尔德,无论是在哈克尼菲尔兹、玛丽勒邦菲尔兹、梅集市、史密斯菲尔德、布莱克希思、摩尔菲尔德还是肯宁顿公地,哪里就有怀特菲尔德,他就去高声宣扬基督。他所宣扬的福音,吸引了数百名从未想过要去礼拜场所的人聆听并热切地接受。 从那时起,怀特菲尔德在英国国教讲台上的服侍几乎完全停止了。他热爱他被按立的教会;他以教会的信条为荣;他乐于使用教会的祈祷书。但教会并不爱他,因此他不再担任牧师。教会太沉睡了,无法理解他,并且对一个不肯安静、不放过魔鬼的人感到恼火。 从这段时期到他去世那天,怀特菲尔德的生平几乎都千篇一律。年复一年,试图追寻他的足迹只会重复同样的内容。从1739年到他去世的1770年,这31年里,他的一生都专注于一件事,他始终在做他主的事。从星期天早上到星期六晚上,从1月1日到12月31日,除了生病休息的时候,他几乎不停地传讲基督,走遍世界各地,恳求人们悔改,归向基督,得救。在英格兰、苏格兰或威尔士,几乎没有一个大城市他不以传教士的身份去拜访。当教堂向他开放时,他很乐意在教堂里讲道;当只有小教堂可用时,他便兴高采烈地在小教堂里讲道。当教堂和小教堂都关闭,或太小而无法容纳他的听众时,他便乐意在露天讲道。 三十一年来,他一直以这种方式劳作,始终宣扬着同样荣耀的福音,并且,就人们的眼光而言,总是产生着巨大的影响。仅在圣灵降临节期间的一个星期,在摩尔菲尔德讲道后,他就收到了一千封来自渴望属灵关怀之人的来信,并接纳了三百五十人领受圣餐。在他三十四年的服侍中,据估计他公开讲道了一万八千次。 考虑到他那个时代的道路和交通工具,他的旅程可谓惊人。他十四次访问苏格兰;七次乘坐缓慢而破旧的帆船来回横渡大西洋,吸引了波士顿、纽约和费城数千人的注意。他两次前往爱尔兰,有一次差点在都柏林被一群无知的天主教暴徒杀害。至于英格兰和威尔士,他走遍了那里的每一个郡,从怀特岛到特威德河畔贝里克,从兰兹角到北福兰。 冬季,由于田间布道被迫暂停,他在伦敦的常规牧师工作量巨大。他每周都会在托特纳姆法院路的圣幕教堂(这座教堂是在国教教堂的讲坛关闭后为他建造的)进行以下工作:每周日早上六点半,他为数百名领圣餐者主持圣餐。之后,他诵读祷文,并在上午和下午布道。傍晚五点半,他再次布道,最后向一大群寡妇、已婚人士、青年男子和老处女发表演讲,他们都分别坐在会幕区,根据各自的身份进行劝诫。星期一、星期二、星期三和星期四早上六点,他照常布道。星期一、星期二、星期三、星期四和星期六晚上,他进行讲座。据观察,他每周布道十三次!在此期间,他一直与世界各地的人们保持着广泛的通信联系。怀特菲尔德所经历的劳作,竟然能如此长久地延续下去,这确实令人惊叹。他经常遭受暴力,却没有因此而夭折,这同样令人惊叹。但他的事业直到完成之前,都是永垂不朽的。 他最终于1770年9月29日星期日,在北美纽伯里港突然去世,享年五十六岁。他曾与一位名叫詹姆斯的阿伯加文尼寡妇结婚,但詹姆斯先他而去。从他信中对妻子的极少提及来看,他的婚姻似乎并未给他的幸福带来多大贡献。他没有留下子嗣,但他留下的名声远胜于儿女。或许,从来没有一个人能像乔治·怀特菲尔德那样,如此真实地为基督奉献一切,也从未有人像他一样。 [改编自J. C. 莱尔所著《乔治·怀特菲尔德讲道选》中的《乔治·怀特菲尔德及其事工》;另见《乔治·怀特菲尔德日记》、《罗伯特·菲利普所著的乔治·怀特菲尔德生平与时代》以及阿诺德·达利莫尔所著的两卷本传记《乔治·怀特菲尔德》。]

没有圣洁就没有天堂

凡未在地上行善的人,就不能进天堂。换句话说,正如希伯来书12:14所说,“非圣洁没有人能见主”。简称“无圣洁,无天堂”。 直截了当地说:“没有行为的信心是死的”(雅各书2:26)。 在信条中说:“信心,如此接受并依靠基督及其义,是称义的唯一工具:然而,在被称义的人身上,信心并非唯一,而是与所有其他得救的恩典相伴,并且不是死的信心,而是出于爱的行为”(威斯敏斯特信条)。 在诫命中说:“就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫”(腓立比书2:12)。 “凡未在地上行善的人,就不能进天堂。” 举例来说:“凡属我不结果子的枝子,他就剪去……把枝子拾起来,扔在火里烧了。”(约翰福音 15:2, 6) 用抒情的话说:“他为自己的名引导我走义路。”(诗篇 23:3) 重复:凡在地上没有行善的人,就不能进天堂。 两种常见的异端 现在,我要说的是,我必须避开另一种异端:没有人会因为行善而进天堂。 “你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(以弗所书 2:8-9)“人不能因行律法称义。”(加拉太书 2:16)基督的义,而非我们的义,完全使人称义。凡信靠那称罪人为义的,无论男女老少,都要在神面前被算为义人。他的血使我们亲近神,他所归给我们的义是我们需要的。换句话说,是他,他,他——不是我们——这样就没有人可以自夸。虽然基督徒走在充满善行的窄路上,但神预先为他预备好了这些善行。 所以,我们明白了:凡不凭着信心行事——在地上行善——“因信而生的顺服”(罗马书1:5;16:26)或“生发仁爱的信心”(加拉太书5:6)——的人,都不会进天堂;凡不凭着善行进天堂的人,也不会进天堂。一种异端邪说,无论你工作、奔跑或争战,都无关紧要;另一种异端邪说,你的工作、奔跑和争战,都为你在圣洁的神面前赢得了一席之地。雅各称前者为鬼魔的信(雅各书2:19)。保罗称第二种信仰为被迷惑之人的信(加拉太书 3:1)。一种错误在福音派中很常见,另一种则在天主教徒中很常见。我想谈谈更贴近我们生活的那种死的信仰。 一次得救,永远得救 死的信仰(不产生任何行为)并不一定是一种沉默的信仰。它常常重复(并滥用)诸如“一次得救,永远得救”之类的金玉良言,仿佛把宝石塞进猪鼻子里。 “没有什么能使他的真儿女与神的爱隔绝;牧羊人不会失去他的一只羊。” 正确理解,“一次得救,永远得救”代表着一个惊人的真理:从神永恒之山的制高点来看,他的儿女在创世之前就注定要得救,他们不会偏离正路——他会带他们回家。他把他们的名字刻在生命册上;他的儿子已经为他们赎了罪;他用圣灵作为印记,作为定金——这圣灵必定会在耶稣基督的日子成就他的工作。没有什么能使他真正的儿女与神的爱隔绝;这位牧羊人不会失去他的羊。 然而,有些人由此得出了错误的结论。他们没有像保罗一样推断“神坚固的根基立住了,上面有这印记:‘主认识谁是他的人’,又说:‘凡称呼主名的人总要离开不义’”(提摩太后书2:19),而是得出结论,认为圣徒的坚忍是可有可无的。 他们可能想象神把灵魂放在通往荣耀的传送带上。“一次得救,永远得救”——无论他们的生活多么妥协。这样一来,他们就把称义的本质教义与成圣的本质教义的血汗和辛劳对立起来,论断前者而掩盖后者。他们认为我们不需要圣洁,因为一次得救,永远得救。我们不得不得出结论,他们所说的“得救”也包括“免于顺服”。 那些有条件地谈论承受永生(上帝赋予他真正的儿女能力去满足的条件)的经文,使死的信心感到困惑。他们无法理解那些关于需要在信心上保持坚定不移、忍耐到底、在试炼中站立得稳、靠着圣灵治死肉体、恐惧战兢作成自己得救的工夫、通过竭力奋斗使我们所蒙的恩召和拣选坚定不移(彼得后书1:1-11)的经文。他们死的信心呼喊着“主啊,主啊”,却用自己的生命悖逆他。他们的信心是我太熟悉不过的了。班扬的神学著作《天路历程》中,一个名叫“多话”的人物,对这种信心进行了清晰的描绘。 与多话同行 在班扬的寓言故事中,一个名叫“忠信”的人拥有有效的信心,而“多话”的人拥有无效的信心。他们一路上交谈。 忠信者:你要去天国吗? 多话者:我也是去天国。 多话者相信自己要去天国。而且,他说话非常基督教化,拥有卓越的改革宗教义: 通过这种[有益的圣经讨论],人可以认识到重生的必要性;我们行为的不足;基督义的需要等等。此外,通过这种讨论,人可以认识到什么是悔改、什么是相信、什么是祷告、什么是受苦等等;通过这种讨论,人还可以认识到福音的伟大应许和安慰,使自己得安慰。此外,通过这种讨论,人可以学会驳斥错误的观点;维护真理;并教导无知的人。 班扬教导说,正确传达的正统教义本身并不足以成为活泼信仰的标志。忠信不知道多话人的传闻,便低声对同伴基督徒说:“我们真是个勇敢的同伴!这人肯定会成为一位非常出色的天路客。” 基督徒听后谦逊地笑了笑,坦率地回答说: 这位你如此着迷的人,会用他的舌头迷惑那二十个不认识他的人……他在外面最出色;在家却够丑的了……宗教在他心里、家里或谈话中都找不到位置;他所有的一切都在于他的舌头,而他的宗教就是用舌头发出喧嚣。 他的基督教信仰只在于他的舌头。基督徒怎么知道这一点的?“我曾在他家里,在内外都观察过他。”树的树,凭果子就能认出来。他“在外是圣人,在家是魔鬼”。就像耶稣时代的法利赛人一样,他说得多,遵行得少(马太福音 23:3)。 “新约应许基督徒,拥有新的心,会恨恶自己的罪,并视其为耻辱。” 我们很容易想象,因为我们知道正确的教义,上帝就拯救了我们。然而,多话者那伟大的“舌头宗教”却在他的爱情、人际关系和生活中被证明是错误的。他谈论真理,却从未被改变。他所说的恩典从未训练他拒绝不敬虔,并活出敬虔的生活(提多书 2:11-14)。借用C.S. 刘易斯的话来说,他谈论新生命就像“学者的鹦鹉会说希腊语”。他重复无意中听到的内容,却不知道其中的真相,就像听学者讲课的鹦鹉会重复“charis”和“sōtēria”之类的词一样。 基督徒观察到,如今许多多话者身上都存在这样的情况:“他谈论祷告、悔改、信心和新生;但他只知道谈论这些。”这是多么可怕的处境啊。 自我反省的问题 你像这个喋喋不休的人吗?我曾经是,上帝将我从妄想中唤醒。我祈祷上帝也能唤醒像我这样的人。喋喋不休的人最终不敢离开毁灭之城。他给基督徒和忠信贴上评判的标签,并与他们划清界限。他的话语超越了他的信仰和顺服;最终,他迷失了。他从未省察自己,确保自己拥有信仰,真正重生。 有时,我们都会坦率地问自己:我重生了吗?基督徒劝忠信关于喋喋不休的问题:“坦率地问他(当他同意的时候,因为他会同意的),这件事是否在他的心里、家里或谈话中存在。”忠信和喋喋不休讨论的一些问题在今天仍然有益。 你恨恶你的罪吗?不仅仅是像一个虚伪的牧师那样,公开谴责自己所纵容的秘密罪,只是嘴上说说恨恶它。新约应许拥有新心的基督徒会恨恶自己的罪,并视其为耻辱:“你们要记念你们所行的一切作为,就是你们玷污自己的道路,又要因所作的一切恶厌恶自己。”(以西结书 20:43)为自己的罪哀恸的人有福了(马太福音 5:4);神不会轻看为罪伤心的人(诗篇 51:17)。 你爱神吗?保罗说得很清楚:“人若不爱主,这人可咒诅。”(哥林多前书 16:22)你爱他吗?你渴望认识他吗?你爱他胜过爱父母、配偶、儿女吗?你能承认他坚定不移的爱比生命更好吗?你是否恨恶你残留的罪,因为它与他作对,与你灵魂的珍宝作对? 你是否顺服你所知道的?耶稣说:“你们既知道这事,若去行就有福了”(约翰福音 13:17)。“仆人知道主人的意思,却不预备,又不顺他的意思行,那仆人必要受责打”(路加福音 12:47)。我们可以想象,随着我们对这方面的经文了解越来越多,我们在信仰或对基督的爱上会取得长足进步。但这些经文必须被相信、遵守、爱戴。它们必须在我们心中扎根。如果我们真正认识并爱他,我们就会遵守他的诫命(约翰福音 14:15;约翰一书 2:3)。 别人看到了什么?班扬写道:“恩典在灵魂中的作为,要么向拥有它的人显露,要么向旁观者显露。” 其他基督徒的判断并非绝对正确,但它们可以帮助我们揭示自身中我们看不到的盲点(以及恩典的迹象)。 今日的信徒和基督徒,若能手持圣经,心中怀着爱,继续走在这条窄路上,他们必将在此世行善。他们如此行善,是因为上帝在他们心中运行,使他们立志行事,成就祂的美意,并在他们里面结出圣灵的果子。事实上,他们必须行善,因为他们拥有一本充满应许的书,这书在命令、警告和引领他们迈向天国。 没有人会因为行善而进入天堂,也没有人在地上没有行善而进入天堂。因此,我们以圣洁的心,努力迈向天家,因为耶稣已经将我们接纳为祂的子民。 格雷格·莫尔斯

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