关于本书
在《改变你的思维模式,改变你的人生》一书中,鲍勃·普罗克特探讨了转变思维模式和信念对于实现人生成功和充实感的重要性。他阐释了我们的思维模式如何影响我们的思想、决策和行动,并提供了重塑潜意识的实用策略,以创造更积极、更强大的现实。普罗克特强调了可视化、设定目标和持续行动的力量,这些力量有助于我们实现愿望,改变生活。最终,他相信,通过改变我们的思维模式,我们可以让生活变得更美好。
D.L. Moody
德怀特·莱曼·穆迪于1837年2月5日出生于马萨诸塞州诺斯菲尔德,是埃德温和贝茜·霍尔顿·穆迪的第六个孩子。德怀特的正规教育在五年级后就结束了,他很快就厌倦了家庭农场的生活。17岁时,他离家前往波士顿寻找工作。
由于未能获得理想的职位,他向叔叔塞缪尔·霍尔顿寻求一份工作。叔叔塞缪尔勉强雇用德怀特在他自己的零售鞋店工作。然而,为了防止年轻的穆迪调皮捣蛋,他必须参加弗农山公理会教堂的礼拜才能获得工作。
救赎
在弗农山,穆迪参加了爱德华·金博尔主日学的课程。1855年4月21日,金博尔来到霍尔顿鞋店,在仓库里找到了穆迪,并在那里向他讲述了基督的爱。此后不久,穆迪接受了上帝的爱,并献身于侍奉祂。次年,穆迪来到芝加哥,梦想着通过鞋业发家致富。随着他在鞋业上的成功,穆迪对为芝加哥的儿童和当地的基督教青年会开设主日学课程产生了浓厚的兴趣。
基督教青年会
在1857年和1858年的复兴时期,穆迪更多地参与基督教青年会的工作,为该组织做清洁工作,并在任何需要他的地方提供服务。1860年,他离开商界,继续增加在基督教青年会服务的时间。在基督教青年会1861-1862年的年度报告中,穆迪的所有努力都得到了赞扬。尽管基督教青年会无法支付他的工资,但还是建议他继续“受雇”担任城市传教士。
传教主日学
与此同时,穆迪的传教主日学蓬勃发展,并且与众不同。穆迪的愿望是接触城市里迷失的年轻人:那些受教育程度低或完全没有受过教育、家庭条件不佳、经济条件贫困的孩子。很快,主日学的规模就超出了用作聚会厅的改建酒馆的承载能力。随着班级规模的扩大,同事们鼓励穆迪建立自己的教会。最终,在1864年2月28日,伊利诺伊街教堂(现为穆迪教堂)在自己的建筑里开张,穆迪担任牧师。
内战
随着19世纪60年代美国政治格局的变化,穆迪与基督教青年会(YMCA)的联系在他的事工中发挥了重要作用。随着内战的临近,联邦军队在北方各地动员志愿士兵。道格拉斯营在芝加哥郊外建立,穆迪认为这是一个绝佳的传福音机会。穆迪与其他一些人一起创建了灵修会委员会,为驻扎在道格拉斯营的部队——第72伊利诺伊州志愿军团——服务。这只是穆迪内战事工的开端。从1861年到1865年,他在战场、城市、州和全国各地服侍,服务于数千名联邦和邦联士兵。与此同时,他还维持着传教主日学。
艾玛·德莱尔和她的女子培训学校
在芝加哥服侍期间,穆迪和他的妻子遇到了一位名叫艾玛·德莱尔的女子,她是一位成功的教师和行政人员。她对事工的热情和教育背景给穆迪留下了深刻的印象。他知道女性拥有独特的能力,能够以男性无法做到的方式向母亲和儿童传福音,并认为德莱尔正是帮助他鼓励这个群体的最佳人选。
穆迪邀请德莱尔监督一项事工,专门培训女性进行福音外展和宣教工作。在德莱尔的领导下,培训项目迅速发展,她也渴望这项事工能够惠及男性和女性。她继续祷告,求主将创办这样一所学校的想法放在穆迪的心里。
芝加哥大火
1871年10月8日,星期日,穆迪即将结束当晚的布道,这时市消防钟开始响起。起初,没有人对此多想,因为市消防钟经常响起。然而,这个夜晚不同寻常——这是芝加哥大火的开端。穆迪首先关心的是他的家人,他要找到他们,并确保他们在安全的地方。在确保家人安全后,穆迪和他的妻子留在城市北侧帮助其他居民。大火最终在周二下午熄灭,烧毁了穆迪建造的大部分建筑。
这是穆迪人生中一段痛苦的时光,这场大火迫使他重新审视自己的事工。正是在这段反思中,他意识到自己需要听从主对他生命的呼召。多年来,他一直在前进,并祈求上帝支持他的计划。从那时起,他知道,他的呼召就是向世界传扬上帝的话语。
海外复兴
1872年6月,穆迪首次前往英国。在英国期间,一些亲密的联系人敦促他一年后再来。1873年6月,穆迪和他的家人,以及他的好友兼音乐家艾拉·桑基和他的妻子从纽约前往英国利物浦。穆迪和桑基在英国和爱尔兰各地举行聚会,帮助推动正在慢慢席卷该地区的复兴运动。穆迪的访问给人留下了深刻的印象,并激励了该地区的平信徒开始开展儿童事工和女性事工培训学校。
穆迪的传福音方式具有革命性。尽管朋友和值得信赖的联系人的意见相左,他和桑基还是在天主教徒和新教徒之间不断发生冲突的时期前往爱尔兰。穆迪与众不同:他不在乎一个人属于哪个教派,只希望基督的信息被人听到。结果,复兴席卷了爱尔兰,他赢得了天主教徒和新教徒的赞扬。
1875 - 1878
在海外生活两年后,穆迪一家终于回到了美国。他们定居在诺斯菲尔德,穆迪在那里出生和长大,他开始计划下一轮的城市布道活动。从1875年10月到1876年5月,穆迪和其他三位布道家在美国中西部和大西洋沿岸的主要城市巡回布道,宣讲救恩的信息。在培训年轻基督教工人的愿望再次占据他的心头之前,穆迪又开始了另一场城市布道活动。
穆迪学校
穆迪走在事工的前沿,并于1879年开办了诺斯菲尔德女子神学院,为年轻女性提供接受教育的机会。不久之后,穆迪创办了赫尔蒙山男子学校,其目标与女子学校相同:教育穷人和少数族裔。穆迪拥有非凡的能力,能够弥合不同教派之间的隔阂,这一点从学校学生多元的宗教背景中可见一斑。
1886年,德莱尔的祈祷得到了回应,芝加哥福音协会(现为穆迪圣经学院)成立。穆迪此前一直专注于诺斯菲尔德家附近的事工,但他来到芝加哥,帮助协会筹款,支持德莱尔,并见证他的梦想成真。芝加哥福音协会是穆迪的愿景,但真正得以实现,要归功于德莱尔的辛勤工作。参见穆迪圣经学院的历史。
同年,穆迪在赫尔蒙山召集了一大群大学生,参加了第一届“大学生暑期学校”。这次会议催生了学生海外宣教志愿者运动。到1911年,据估计仅来自美国就有5000名学生志愿者参与了该项目。穆迪对宣教运动的愿景随着其传播到世界各地,包括欧洲和南非,而不断增长。
晚年
穆迪继续在美国各地传福音,经常在各大城市和大学讲道。他一心一意为学校服务,大部分时间都在诺斯菲尔德度过。穆迪是一位远见卓识者,似乎总是领先于现状。从培训女性,到接触迷失的儿童,再到弥合不同教派之间的隔阂,他都与众不同。
穆迪是一位极具洞察力的人。他天生就善于发现有能力、敬虔的人,任命他们担任领导职务,并将他的想法付诸实践。这使得他能够在事工蓬勃发展的同时,继续进行福音传播。穆迪一生都抽出时间陪伴家人,尽一切努力向他们表达他的爱和关怀。
1899 年 12 月 22 日,穆迪在家人的陪伴下去世。
不要轻视小团体的日子
大约三百年前,一种不同寻常的教堂聚会像灌木丛中的火一样在整个英语世界蔓延开来。在描述这些团体时,教会历史学家们会使用 新颖 的语言:有人将这些聚会称为“创新”,有人称之为“新的教会学提案”,还有人称之为“绝对新颖”。 对一些人来说,这些团体似乎很危险,对现有的教会秩序构成了威胁。但对无数普通基督徒来说,这些团体却有着巨大的吸引力。它们就像是某种新的酒囊,而新的酒囊既能冒犯人,又能吸引人。 然而,透露这些集会的名称可能会让人失望,因为今天,对许多基督徒来说,它们似乎有些乏味,是像讲坛和教堂长椅。对于这些富有创新精神的团体来说,这些新鲜而新颖的聚会,正是第一批现代小组。 小组的大胆构想 当然,小团体不是 所有 都是三百年前的新事物。事实上,当德国路德宗信徒菲利普·雅各布·斯宾内尔(Philip Jacob Spener,1635-1705)于 1675 年提出这个想法时,他将这些小组比作“古代使徒式的教会聚会”( Pia Desideria ,89)。布鲁斯·欣德马什(Bruce Hindmarsh)在其文章《大胆的小团体理念》中指出,斯宾内尔想到的是歌罗西书 4:15 和哥林多前书 14:26-40 等经文,早期基督徒在家中聚会,并运用圣灵的恩赐。除此之外,我们还可以加上使徒行传 2:42-47,其中新近充满圣灵的教会不仅在圣殿聚会,而且“在他们家中”聚会。 对斯潘内尔来说,小组是一项寻回工程,旨在恢复一个在几个世纪中不知何故失落的古老聚会。他希望被动的平信徒能够像基督里真正的“君尊的祭司”一样行事为人(彼得前书2:9)。他希望看到圣灵不仅通过牧师和教师,而且通过 所有 身体成员发挥强大的作用,就像五旬节后的日子一样。斯宾内尔不禁将新约的圣灵事工与新约小组模式联系起来。 他追溯两者之间的联系是正确的。斯宾内尔提出这个大胆的想法几十年后,一场大规模的属灵觉醒席卷了西欧和美国。就像使徒行传第 2 章中描述的那样,新近被圣灵充满的教会开始以小组的形式聚集。星期天早上无法抑制圣灵的火焰。 培育和促进复兴 理查德·洛夫莱斯(Richard Lovelace)在其著作《灵性生活动力》(Dynamics of Spiritual Life)中指出:“小型有意识的社群在教会复兴史上不断重现”(78)。在18世纪30年代及以后的第一次大觉醒运动中,情况也是如此。在觉醒运动前后的几十年里,小组在培育和推动复兴方面发挥了重要作用。 首先,小组有一种 促进 复兴。引人入胜的是,我们可以在斯潘内尔的小组倡导与18世纪30年代的觉醒之间划出一条天意般的界线。斯潘内尔的教子尼古拉斯·冯·辛岑多夫(Nicolaus von Zinzendorf,1700-1760)领导了一个名为“复兴摩拉维亚弟兄会”(Renewed Moravian Brethren)的团体,他们自己也在小组社区生活中体验到了圣灵的力量。随后,在1738年,伦敦的摩拉维亚弟兄会帮助创立了费特巷协会(Fetter Lane Society),该协会的一位成员名叫约翰·卫斯理(John Wesley,1703-1791)。科林·波德莫尔写道,这个社会将成为“英国福音复兴将会兴起”( 英国的摩拉维亚教会,1728-1760 ,39)。斯彭纳的理念——在 17 世纪 70 年代到 18 世纪 30 年代被采纳、尝试和调整——成为上帝在觉醒中使用的最伟大的手段之一。 从那时起,小团体也有了 促进 复兴。随着觉醒运动在英国蔓延,卫斯理和他的同工们将虔诚的信徒聚集成小组或“乐队”。马克·诺尔写道,随着觉醒运动在美国蔓延,乔纳森·爱德华兹创建了小组,“作为他煽动这种精神火焰的努力的一部分”( 福音派的兴起 ,77)。欣德马什写道,无论你放眼何方,“随着福音派复兴之火蔓延,小组宗教的热情也随之蔓延。” 小组乍一看可能有点像使徒行传2:1中的门徒,挤在一起“聚集在一处”,等待火降下来。然后火真的降下来了,形成了不同程度地类似于使徒行传2:42-47的群体。那些被唤醒的人 想要 聚集——事实上,感觉 被迫 聚集——就像早期耶路撒冷的基督徒一样。一周一次的聚会根本不够。 小组促进了复兴,小组本身也促进了复兴,在公元一世纪和十八世纪都是如此。今天,它们或许还能再次发挥作用。 第一小组的四个标志 第一次大觉醒三百年后,小团体已不再引人注目。新的酒囊已经变得耳熟能详,成为福音派教会生活中最常见的特征之一。然而,仔细观察这些小组,就会发现第一批现代小小组与我们自己的许多小组之间存在差距。我们常常选择一些不那么大胆的小组。 当然,恢复第一批小组的特征并不能保证复兴。觉醒是圣灵的主权工作。但在上帝的手中,像古代那样的小组可以成为复兴的一种手段——或者,不至于说,成为在基督里更大成长的一种手段。 那么,请思考一下第一批小组的四个特点,以及我们如何努力恢复它们。 体验式圣经学习 如今,许多人想到小组时,脑海中浮现的往往是查经的场景:几个人围成一圈,打开圣经,讨论经文,然后祷告。圣经在许多早期小组中也占据着类似的中心地位;事实上,斯彭纳的整个提议都围绕着一个更大的目标展开,那就是“在我们中间更广泛地使用神的话语”( Pia Desideria ,87)。即便如此,“ 圣经学习 ”这句话可能仍未捕捉到这些群体实践和体验的精神。 听听斯内尔对“更广泛”地使用圣经的希望:“如果我们能成功地让人们热切而勤奋地在生命册中寻求他们的喜乐,他们的属灵生活将得到奇妙的加强,他们将成为完全不同的人”(91)。 完全不同的人 ——这就是第一批群体学习圣经的目标。因此,他们对圣经采取了极其务实的态度,不仅用头脑而且用生活来研究圣经。 我还记得,当我还是一个刚刚认识基督的年轻大学生时,我们一群人多么渴望一起打开圣经,而且常常是自发的。圣经似乎总是在身边,它的智慧总是与“一切关乎生命和虔敬的事”(彼得后书1:3)息息相关。重要的是,我们对 应用 的渴望,丝毫不亚于我们对 知识 的渴望。然而,我还记得,在任何客观的观察者看来,圣经学习都不过是纸上谈兵。我们当时正在研究一张地图,并没有明确的旅行意图。 毋庸置疑,第一批团体与前者相比,与后者更加相似。“这些不是读书俱乐部、生活方式聚居地或讨论小组,”欣德马什写道。 “这些地方是为那些认真对待圣经教导的生活应用的人准备的。”当然,我们无法制造出一种对圣经的认真精神;然而,我们可以拒绝将圣经视为需要研究的思想集合。 坦率的忏悔 对生活实践的热情,对成为“完全不同的人”的热情,自然而然地催生了另一个特征:绝对诚实的忏悔。事实上,波德莫尔写道,对于许多与卫斯理和摩拉维亚兄弟会相关的团体而言,“相互忏悔,以及随之而来的宽恕和灵魂的治愈,不仅是该社团的一个特征,更是其 存在的理由 ”——其存在的真正理由( 摩拉维亚教堂 ,41)。 单词 band ,有时也用于指这些小组,指“进行过直言不讳的对话或会议”(129)。因此,“这些小组的特点是完全坦诚”。为了寻找圣经的依据,小组领导们经常引用雅各书5:16:“你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。”费特巷协会的规则甚至指出,“我们聚会的目的是为了遵守上帝的命令”( 追求社会圣洁 ,78)。 我们的一些小组已经有一个现成的相互忏悔结构,我们称之为 问责小组 。然而,即使在这里,我认为我们的责任感仍有提升的空间,可以达到卫斯理和其他人所设想的那种绝对诚实,这体现在费特巷的其中一条规则中:“每个人应尽可能自由、坦率、简洁地讲述自上次聚会以来的内心状态,以及他所经历的几次诱惑和救赎。” 我们的团体怎样才能发展到如此自由、朴素、诚实的程度?部分原因是他们相信,更大的医治在另一边。 普通圣职 人们常说,宗教改革并没有废除祭司制度,而是将祭司制度归还给了所有信徒。或者至少在理论上是如此。在施潘尔时代的德国,在路德宣告信徒皆祭司一个半世纪之后,平信徒再次变得基本上被动。而且,他们不仅被动,还因阶级而分裂,不仅在神职人员和平信徒之间,而且在贫富平信徒之间,都形成了不符合圣经的等级制度:“高高的、有软垫的座位是为上层阶级保留的,只有平民才能坐在教堂中殿的硬座上,”西奥多·塔珀特写道( Pia Desideria ,4–5)。 施潘内尔及其追随者的小团体对这种状况造成了毁灭性的打击。突然之间,普通的基督徒——母亲和父亲、面包师和鞋匠、律师和医生、农民和职员——都坐在同一个房间里,没有人比其他人高高在上。更重要的是,他们相信,尽管自己没有受过神学训练,但凭借着内在的圣灵,他们可以启迪弟兄姐妹。小群人再次使人民成为祭司。 “小团体再次使人民成为祭司。” 这些团体并非旨在消除所有区别,这是正确的:牧师经常领导或监督这些聚会,他们意识到小团体有时会从更大的团体中分裂出来,并试图推翻神圣的权威。当人们被赋予牧师的权力时,这种危险在某种程度上总是存在的。但处理这种危险比让普通信徒被动要好得多。 我们是否也像他们一样相信,基督的身体只有当它“被连接和维系在一起”时才会成长 每一个关节 都与其相配,当 每一部分 都正常工作时”(以弗所书 4:16)?如果是这样,我们将努力释放每个信徒的天赋,包括那些“看起来较弱的人”(哥林多前书12:22)。虽然在世人眼中他们是软弱的,但他们被赋予了“为了共同利益”的重要天赋(哥林多前书 12:7)。 Outward Mission 我们今天有小组,部分原因是因为一些最初的小组成员拒绝将小组保密。欣德马什指出,在摩拉维亚人中,复兴将他们“推向两个方向:向内,加强共同的社区生活;向外,进行到佐治亚州和美国边境等地的传教活动。” 摩拉维亚人多么容易就重视他们丰富的社区生活,而牺牲了向外的宣教,正如我们他们常常这样做。相反,他们高举着荣耀的旗帜——“愿被杀的羔羊得到他受难的奖赏”——并试图将同样的社群生活传播到其他地方。正因为如此,他们遇到了约翰·卫斯理,帮助创立了费特巷社,并由此塑造了后来在北大西洋地区蓬勃发展的小团体。 “从一开始,小群体就像身体里的细胞一样,是为了繁殖。” 从一开始,小团体就像身体里的细胞一样,注定要繁衍。有时,像摩拉维亚人这样的基督徒作为传教士前往遥远的地方,就会发生繁衍;其他时候,小团体仍然保持开放的状态,让外人可以窥视,就像未皈依的约翰·班扬一样,听到虔诚的信徒讲话,“仿佛他们发现了一个新世界”( 丰盛的恩典 ,20)。 我们过去和现在面临的最大挑战之一,是如何带领我们的团体在宣教中不断前进,同时保持一种信任关系,以便彼此坦诚,共同生活。这一挑战很可能将持续存在。但内向的信徒——或许是我们大多数人——可能会在外向的方向上犯错,无论是通过寻找共同的使命,邀请外来者加入团体,还是一起为生活中的非信徒真诚祷告。我们甚至可能会发现,使命将我们前所未有地紧密联系在一起。 小团体小日子 或许,当我们回想第一批福音派小组的活力时,我们自己的小组却显得有些苍白。如果真是这样,我们或许应该记住,比起使徒行传第2章或哥林多前书第14章,我们更常引用的圣经经文——雅各书5. 雅各书5:13-20为小组生活制定了引人入胜的计划。然而,我们从雅各书信中得知,当时的群体并没有像使徒行传2章中那样得到觉醒。阶级分裂、恶舌、属肉体的智慧和世俗的友谊,正在损害……教会的圣洁(雅各书 2:1-13;3:1-18;4:1-10)。即便如此,雅各仍然告诉他们要聚集、唱诗、认罪、祷告。 斯佩纳本人对教会的现状并不满意,他提醒我们, 主的作为以奇妙的方式成就,正如他本身奇妙一样。正因如此,他的工作完全隐秘地进行,但只要我们不放松努力,他的工作就更加可靠……种子就在那里,你可能认为它们没有结果,但只要你尽自己的一份力去浇灌它们,穗子就必定会发芽,最终成熟。( Pia Desideria , 38) 的确,这些种子最终结出了果实——远超斯潘纳的想象。所以,不要轻视小团体的短暂时光。未来发生的事情可能比我们所能看到的还要多。