关于本书
在《改变你的思维模式，改变你的人生》一书中，鲍勃·普罗克特探讨了转变思维模式和信念对于实现人生成功和充实感的重要性。他阐释了我们的思维模式如何影响我们的思想、决策和行动，并提供了重塑潜意识的实用策略，以创造更积极、更强大的现实。普罗克特强调了可视化、设定目标和持续行动的力量，这些力量有助于我们实现愿望，改变生活。最终，他相信，通过改变我们的思维模式，我们可以让生活变得更美好。
Kathryn Kuhlman
凯瑟琳·乔安娜·库尔曼于1907年5月9日出生于密苏里州康科迪亚。她的父母是德国人，她是家中四个孩子之一。母亲严厉管教，对孩子缺乏关爱。另一方面，她与父亲的关系却异常亲密，充满爱意。她小时候会描述，每当父亲下班回家，她就会抱住他的腿，紧紧地依偎着他。她常说，她与天父上帝的关系之所以如此真实，是因为她与父亲的关系。
库尔曼14岁时，在一场小型卫理公会教堂举行的福音聚会上皈依了基督教。16岁时，她从高中毕业，而当时的高中只到他们镇上的十年级。她的姐姐默特尔嫁给了一位巡回传教士埃弗雷特·B·帕罗特。他们经常外出旅行，并邀请凯瑟琳在暑假与他们同行。她的父母同意了，于是她去了俄勒冈州帮忙。她与他们一起工作，并经常作见证。夏天结束后，她想留下来，这对夫妇也同意了。她最终与他们一起工作了五年。
传道团队由四个人组成：埃弗里特、默特尔、凯瑟琳和一位名叫海伦·古利福德的钢琴家。1928年，埃弗里特错过了在爱达荷州博伊西的一次聚会。默特尔和凯瑟琳去讲道代替埃弗里特。教会的牧师鼓励凯瑟琳独立出去。海伦同意加入她。她的第一次讲道是在爱达荷州博伊西一家破旧的台球厅。在接下来的五年里，团队走遍了爱达荷州、犹他州和科罗拉多州。1933年，他们搬到了科罗拉多州的普韦布洛。他们在蒙哥马利·沃德的一个废弃仓库里安顿下来。他们在那里待了六个月。
丹佛，一个更大的城市，是他们的下一站。他们搬了好几次家，最终搬到了一家造纸公司的仓库，并命名为库尔曼复兴会堂（Kuhlman Revival Tabernacle）。1935年，他们又搬到了一个废弃的卡车车库，并命名为丹佛复兴会堂（Denver Revival Tabernacle）。凯瑟琳在丹佛取得了巨大的成功。教会成员发展到约2000人。她创办了一档名为“微笑前行”（Smiling Through）的广播节目，邀请来自全国各地的讲员。其中一位是菲尔·克尔（Phil Kerr），他讲授神医治。1935年，另一位受邀的福音传道者是巴勒斯·沃尔特里普（Burroughs Waltrip）。
沃尔特里普对库尔曼来说是个坏消息。他是一位魅力十足、英俊潇洒的男子，比她大几岁。两人一见倾心，一个家庭声称曾在1935年看到这对情侣拥抱，但他当时已经结婚并育有两个孩子。沃尔特里普离开丹佛，回到德克萨斯州奥斯汀的家中，但库尔曼和沃尔特里普之间的关系却逐渐升温。 1937年，他受邀回到丹佛，在讲台上讲道两个月。不久之后，他与妻子离婚，抛弃了两个儿子。之后，他四处散播妻子离开他的故事。他搬到了爱荷华州的梅森城，在那里他告诉所有人自己是单身，并开始了新的事工。沃尔特里普筹集了7万美元，建造了一座名为“广播教堂”的礼拜堂。这座教堂堪称当时最先进的建筑，拥有可隐藏的讲台和装饰艺术风格。他看起来是一位成功且充满活力的传教士。
库尔曼和沃尔特里普之间一直保持着恋爱关系，并于1938年9月结婚。库尔曼对自己选择的后果缺乏了解，这段婚姻最终以失败告终。她向教会宣布她和沃尔特里普已经结婚，他们将在丹佛和梅森城两座教堂之间布道。由于她与沃尔特里普的关系，她的大多数会众都离开了。她放弃了丹佛的教会，失去了一些最亲密的伙伴，搬到了梅森城。沃尔特里普的成功最终也只是一场白日梦。广播教堂于1938年6月竣工。到了1938年10月，沃尔特里普无力偿还债务。12月，即使收入减少，沃尔特里普仍要求提高工资。董事会成员辞职，只留下他一人处理财务问题。他的解决办法是不再偿还教堂的抵押贷款和债务。广播教堂最终破产。沃尔特里普的最后一次布道是在1939年5月。沃尔特里普一家只能靠自己。凯瑟琳原本希望和丈夫在丹佛和梅森城之间往返，拥有成功的布道事业，但这一愿望彻底破灭了。
接下来的几年对这对夫妇来说非常艰难。他们开始了巡回布道，主要待在中西部地区。由于他们的婚姻背景，很多地方都不接受他们。最初的布道广告将沃尔特里普列为主要布道者。后来，沃尔特里普夫人偶尔也会被提及。到了20世纪40年代初，凯瑟琳·库尔曼·沃尔特里普也获得了同等的关注。最终到了20世纪40年代中期，凯瑟琳在聚会中只邀请她作为主要讲员。1944年，库尔曼在东海岸进行了一次布道巡回，没有邀请沃尔特里普。这可能是她有意离开沃尔特里普，也可能是她借此机会重新审视自己的人生。这似乎是循序渐进的，因为沃尔特里普直到1946年还在写到他们夫妻二人的情况。库尔曼再也没有回到沃尔特里普身边，两人最终于1947年离婚。她抛弃了这段婚姻，从此以后，她表现得好像这段婚姻从未存在过一样。
1946年，库尔曼受邀前往宾夕法尼亚州富兰克林讲道。她受到了热烈欢迎，于是决定留在当地。库尔曼开始在宾夕法尼亚州石油城进行广播布道。这些书大受欢迎，甚至在匹兹堡也流传开来，库尔曼也开始在当地传道。她开始宣讲神医治的大能。1947年，一位妇女在听库尔曼讲道时，肿瘤痊愈。几个星期天之后，一位男子在听她讲解圣灵时也痊愈了。她现在确信了神的医治工作。需要注意的是库尔曼人生中这一突破时期的背景和时间。1947年是医治复兴（有时也称为春雨复兴）的开始，这场复兴持续了接下来的十年。库尔曼聚会中发生的事情在美国各地迅速蔓延。正是在这段时间，“医治之声”事工成立，威廉·伯兰罕、奥拉尔·罗伯茨、A.A.艾伦等人也纷纷登上公众舞台。库尔曼并没有加入这些团体，但她跟随圣灵在全国乃至全世界的作为。
1948年，库尔曼在匹兹堡的卡内基音乐厅举办了一系列聚会。她最终于1950年搬到匹兹堡，并继续在卡内基音乐厅举办聚会，直到1971年。她被上帝使用，将灵恩信息带给许多教派的教会，包括天主教会。（她因此受到很多批评，并被指控为秘密天主教徒。）这是她最出名的时期。她的风格华丽华丽。她会举行著名的奇迹礼拜，每次礼堂都座无虚席。她经常出现在广播和电视节目中。1968年，她被福音派教会联盟按立为牧师。数百人在她的聚会中，甚至在听她广播或电视时，都得到了医治。她为之祷告的人常常被上帝的能力击倒，并“被圣灵击倒”。库尔曼从未声称自己是医治者。她总是引导人们相信耶稣是他们的医治者。
库尔曼于1955年被诊断出患有心脏病。她日程繁忙，工作过度，尤其是在20世纪70年代。她经常往返于匹兹堡和洛杉矶之间，还经常周游世界。她的心脏被扩大，并于1976年2月20日在塔尔萨接受开胸心脏手术后去世。她的一些服务视频至今仍广受欢迎。
世上唯一确定的希望
许多英国足球迷都说：“希望会杀死你。”与其期盼你的团队表现出色，却眼睁睁看着这些希望以有时残酷的方式破灭，不如降低期望值，这样不是更好吗？ 世人对希望有这样一种理解，即对今生或来世（对于宗教人士来说）可能发生好事的乐观期待。 人们情不自禁地怀抱希望；希望是人类基因的一部分。我们希望身体健康、婚姻美满、天气宜人，或者度过一个愉快的假期。许多人甚至希望在尘世之后能拥有更美好的生活，这也解释了为什么许多人声称，他们去世后，所爱之人（包括动物）会“微笑地”看着他们。世上许多盼望都缺乏应许和确定性，就像在沙土上盖房子一样。 基督徒的盼望与世俗的盼望截然不同。基督徒的盼望是圣灵赐予的美德，使我们能够满怀喜乐地期待上帝通过耶稣基督所应许的一切。因此，它是彻底的三位一体的。 我们希望的高度 基督徒的盼望仰望上帝，因为他是“使人有盼望的上帝”（罗马书15:13）。彼得说，因为基督的复活，我们的“信心和盼望都在乎上帝”（彼得前书1:21）。我们对上帝的渴慕和卓越程度，与盼望在我们生命中所扮演的角色息息相关。我们对上帝的看法会影响我们所拥有的希望。 渺小的上帝带来渺小的希望；但认识上帝和基督（约翰福音 17:3），也就是永生，是我们拥有每天在我们灵魂中迸发的希望的基础。诗篇作者将有福的人描述为“以雅各的神为帮助，以耶和华他的神为盼望的人”（诗篇 146:5）。 思考一下托马斯·阿奎那对此的看法： 因此，我们应该正确地、主要地希望从上帝那里得到的善是无限的善，这与我们神圣助手的力量成正比，因为它属于一种无限的力量，可以引导任何人获得无限的善。这样的善就是永生，它在于享受上帝本身。 我们应当向他祈求的，无非是他自身，因为他的善行，即他赋予受造物美好事物的善行，本身就等于他的本质 。因此，盼望的真正和主要目标是永恒的幸福。 （ 神学大全 ，II-II.17.2） 简而言之，阿奎那的意思是，我们的喜乐与我们的盼望相连，而盼望又与我们的救主相连，救主又与我们的上帝相连。基督徒的盼望，唯有当我们仰望我们主耶稣基督的父上帝时，才存在（彼得前书 1:13）。我们希望的最高点就是上帝本身。 确信如上帝的应许 某些条件表征了圣经中的希望：它必须是美好的，它必须发生在未来，它涉及一定程度的困难（例如，耐心忍受痛苦），它必须建立在上帝的承诺之上。那些凭着信念坚持不懈的人将获得我们所希望的：见到我们的救世主（提多书 2:13）。 “基督徒的盼望是圣灵赐予的美德，使我们能够喜乐地期待上帝通过耶稣基督所应许的一切。” 对基督的神圣愿景的希望不仅基于我们知道他会回来这一事实，还基于上帝居住在我们心中的知识。这解释了保罗在罗马书 15:13 中的语言，“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力大有盼望。” 盼望不仅来自客观的承诺，也来自对上帝的内在“拉力”，以及基督藉着圣灵。因此，基督徒的盼望并非关乎可能的盼望，也不是关于未来事物的单纯猜测，而是关乎极大的确定性。 信、望与爱 通过圣灵，对基督的信仰带来了基督徒的希望。信仰和希望彼此密切相关（罗马书 4:18-21；5:2；15:13；加拉太书 5:5；以弗所书 1:18-19；歌罗西书 1:23；提摩太前书 4:10；希伯来书 11:1；彼得前书 1:21）。信仰是希望的基础，因此没有信仰的希望根本不是希望。我们相信上帝，是为了对我们所相信的抱有希望。但信仰也会回归希望，给予它坚持下去的勇气。如果信仰理解上帝的承诺，那么希望就会期待他的承诺。在困境、绝望和苦难中，信仰和希望源于上帝和他的承诺。 信仰和希望之间的区别并不容易分辨。简而言之，信仰是相信，而希望是耐心等待。 （然而，信心也需要耐心。）上帝是盼望的对象，因为它特别关注祂在基督里对我们的良善。信心不仅仰望上帝，也因祂的警告（在适当的时候）而战兢。盼望却不受这种恐惧的辖制。信仰和爱可以与现在或未来相关，但希望却只着眼于未来。 当然，信仰和希望也与爱息息相关。如果说希望与信仰在期待方面相关，那么希望与爱在渴望方面也相关。爱需要渴望，所以我们越渴望美好的事物，就越会爱它。同样，盼望也需要渴望。我们越渴望应许的事物，就越会盼望它。既然信心专注于基督，盼望就永远与真信心同在。既然信心专注于基督，爱就永远伴随信心和盼望，因为神和基督是信心和盼望的对象——我们怎能不爱那位我们相信拯救了我们，并为未来许下如此多应许的那一位呢？因此，信仰、希望和爱体现了我们的基督徒生活（哥林多前书 13:13；歌罗西书 1:4）。 净化的希望 充满希望的生活给基督徒带来许多好处，例如对永生的期望（提多书 1:2；3:7）、救赎（帖撒罗尼迦前书 5:8）、天堂（歌罗西书 1:5）、复活（使徒行传 23:6）、福音（歌罗西书 1:23）、上帝的呼召（以弗所书 1:18；4:4）和我们的基业（以弗所书 1:18）。但还有一项与盼望紧密相连的“责任”，那就是洁净我们的灵魂：“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约翰一书 3:3）。 这条命令遵循了基督徒盼望的最大承诺之一：“亲爱的，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体”（约翰一书 3:2）。那些希望身体和灵魂都像基督的人，也必须渴望成为 纯洁 。虽然成圣的重点往往在于上帝所做的事，但在约翰一书 3:3 这里，重点在于我们所做的事。基督徒若怀有与基督面对面的盼望，就必须洁净自己。 换句话说，盼望具有道德功效。追求纯洁源于我们拥有盼望。盼望催生成圣；当我们成圣时，我们的盼望就更多，因为我们更接近上帝。除了约翰，彼得也强调了这一点。他向读者讲述了未来新天新地的应许（彼得后书 3:13），然后说道：“亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己毫无玷污、无瑕疵、安然见主”（彼得后书 3:14）。 “我们的喜乐与我们的盼望相连，盼望与我们的救主相连，救主与我们的上帝相连。” 同样，保罗写道：“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”（哥林多后书7:1）保罗所说的承诺包括我们被收养为儿女，上帝将以此为居所，与我们同行（哥林多后书 6:16, 18）。当然，这些承诺会在今生实现，但它们也等待着我们所有人都可以期待的一种圆满实现（见罗马书 8:23）。 基督徒的希望具有现实性，其中之一包括我们的圣化。在这件事上，我们的信心与我们的盼望紧紧相连，因为我们寻求像上帝一样圣洁。 与世人不同的盼望 在当今的教会中，我们忽视了如何活出圣洁生活的未来动力（我们基督徒的盼望）。正如主的晚餐一样，我们不仅回顾基督的死亡，也仰望复活的基督，并展望未来等待我们的祝福。这是真正充满希望的人的净化。 我们的希望与世人不同。世人的希望往往模糊不清，充满不确定性，如同仰望星空的愿望。但基督徒的希望却是坚实的、确定的、面向未来的、洁净的。只要永恒的上帝活着，只要他屹立不倒，这希望就会持续存在。他是我们的希望，因为除了他以外，没有别的东西存在（以弗所书 2:13）。
