关于本书
吉安娜·弗洛伊德撰写的《每位牧师妻子都需要知道的十件事》是一本实用指南，为牧师的妻子提供建议和鼓励。本书涵盖了牧师生活的各个方面，包括如何应对批评、如何保持界限、如何找到平衡以及如何建立稳固的婚姻。弗洛伊德分享了个人经历和圣经智慧，帮助牧师妻子应对她们独特角色带来的挑战。
Aimee Semple McPherson
艾米·森普尔·麦克弗森于1890年10月9日出生于加拿大安大略省索尔福德市的一个农场。她的父亲詹姆斯·肯尼迪是一位农民，出身于卫理公会。她的母亲米尔德丽德，人称“米莉”，来自救世军。
虽然艾米在基督教家庭长大，但她在青少年时期开始对圣经产生怀疑。
17岁时，她参加了由传道人罗伯特·森普尔主持的五旬节复兴聚会，在那里她听到了悔改的信息。他还谈到了圣灵的洗礼，这是她渴望的经历。在得到圣灵的充满后，她也充满了对灵魂的热爱和同情，并热切地渴望终生侍奉主。
艾米参加的聚会不仅改变了她的属灵生活，也改变了她的感情生活。这位传道人罗伯特·森普尔后来成为了艾米的丈夫。她18岁时，两人结婚。他们对事工的渴望相得益彰。在芝加哥和英格索尔地区完成宣教之旅后，他们前往中国担任宣教士。
1910年，罗伯特和艾米在中国期间，抵达香港几个月后就感染了疟疾。罗伯特没能活下来，艾米怀孕，19岁时成了寡妇。女儿罗伯塔·斯塔尔一个月大时，艾米回到美国抚养她。艾米和罗伯塔与艾米的母亲住在纽约。
她协助母亲为救世军筹款。在那里，她遇到了一位名叫哈罗德·麦克弗森的基督徒商人，并与之结婚。他们育有一子，罗尔夫·肯尼迪·麦克弗森。在健康状况每况愈下、经历了两次大手术和一次濒死体验之后，上帝最后一次问她：“现在，你愿意去吗？”她接受了上帝的呼召，几乎立刻就痊愈了。从此，她再也没有质疑过传福音的呼召。
艾米因于1918年创立四方福音教会而闻名。她也是一位超越时代的女性，拥有大胆的演讲能力和创造性的福音传播方式。
四方福音教会的名称源于《以西结书》。它代表了耶稣基督福音的四个阶段。在人的脸上，她看到了我们的救主耶稣。在狮子的脸上，她看到了耶稣，那位用圣灵和火施洗的大能者。在牛的脸上，她看到了耶稣，那位肩负重担的伟大担子者。在鹰的脸上，她看到了即将来临的君王耶稣，他将带着权力和荣耀归来。在艾米看来，这是“一个完美的福音。一个关乎身体、灵魂和永恒的完整福音。”
她的事工充满活力。在她的布道会中，她见证了成千上万的人得救和医治。艾米富有创造力和戏剧性，她运用戏剧、音乐和歌剧来吸引观众。乐队、合唱团和其他取悦观众的元素增强了她充满活力的讲道。尽管艾米精通圣经，但她的成功并非源于自身的知识，而是源于她信息的传递。
她也是一位著名的信仰治疗师，据说在她的聚会中，有人声称身体上的治愈得到了治愈。她的信仰治愈示范被媒体广泛报道，因为这是她早期事工的一大焦点。艾米是一位福音先驱，决心传播五旬节派的信仰，并凭借自己的热情和华丽的风格赢得了大批追随者。
她完成了事工中前所未有的成就：在洛杉矶一个重要的地区建造了一个可容纳5000人的礼堂。这为其他女性福音传道者在女性不被接纳登上讲台的时代铺平了道路。她还创办了第一个基督教广播电台，并建立了一所圣经学院。 1917年，她创办了自己的杂志《新娘的呼唤》（The Bridal Call），撰写了许多关于女性在宗教中角色的文章；她将基督徒与耶稣之间的联系描绘成婚姻的纽带。
1923年1月1日，新建的安吉鲁斯圣殿以华丽的风格落成。艾米身着护士制服，披着斗篷，坐在红色天鹅绒宝座上。陪伴她的还有200名歌手、三个乐队、两个管弦乐队和六个四重奏。安吉鲁斯圣殿的花车在帕萨迪纳玫瑰花车游行中亮相，而这场盛大的奉献仪式也得到了《纽约时报》的全面报道。这座后来成为四方福音教会（The Church of the Foursquare Gospel）的教堂，每周日四次、每周两次都座无虚席。艾米还在周间主持了备受追捧的医治服务。
记者们对她的口才赞叹不已，说道：“我从未听过有人能说出如此动听的语言。她一刻不停地讲，一个小时到一个半小时，让听众如痴如醉。”艾米没有采用火与硫磺的讲道方式，而是选择了一种喜乐的庆祝方式，展现上帝慈爱的面容。
她还将古老的宗教带入现代，用图文并茂的讲道帮助人们更好地理解福音。此外，她还融入了舞台剧，吸引了那些通常不去教堂的人。在电视出现之前的时代，这些礼拜仪式极具娱乐性，而她也用这种方式来传达通过信仰耶稣获得救赎的信息。
艾米欢迎各行各业的人。她向社会上层人士以及穷人和弱势群体传道。她对待每个人都一视同仁，不分种族、性别或地位。
20世纪20年代，艾米在民间领袖、政治家、演员和不同教派的牧师中声名鹊起。她的布道被加拿大、美国和墨西哥的数百家报纸转载，读者达数百万。1927年，她开设了一家救济站，为弱势群体提供衣物和其他生活必需品。1936年，艾米在自己的寺庙里设立了一个全天候开放的施粥所，帮助家庭度过大萧条时期。1941年美国加入第二次世界大战时，她还参与了战争债券募捐活动，并在布道中将宗教与爱国主义联系起来。
艾米的贡献体现在三个方面：利用戏剧艺术（一种创新工具）接触迷失的人们；利用最新科技传播福音。她向穷人伸出援手，帮助了洛杉矶地区数千名挨饿的人们。她传授全备的福音信息，并经常在聚会中见证成千上万的医治和神迹。
艾米于1944年因意外服药过量去世，葬于加州森林草坪纪念公园公墓。她的儿子罗尔夫在40年的时间里一直致力于事工，以纪念她并传承她的事工。四方教会依然屹立不倒，在全球拥有800万成员。
精神战争的神圣武器
近年来，许多电视节目都致力于帮助人们找到合适的着装。有时，节目内容是专家帮助人们挑选合适的婚礼服装。有时，时尚感极差的人在时尚达人的帮助下，花费不菲，最终得以彻底改头换面。同样，基督教也帮助人们穿着得体，尽管不是按照典型的意义。 保罗建议以弗所人，有些东西基督徒必须脱下，有些东西他们必须穿上。更具体地说，他告诉他们（和我们）要穿上基督徒的盔甲，这样我们才能装备齐全，抵御这个精神上危险的世界中不可避免的攻击。 上帝的盔甲 根据圣经，生活不是野餐，而是 战斗 ，一场与强大对手的武装斗争。为了正确地参与这场战斗，我们需要进行精神上的改造，用合适的盔甲和武器取代我们单薄、不合适的自然装束。因此，保罗在给以弗所人的宏伟而充满福音的书信的最后嘱咐中，要准备好穿上神的军装，以正确的方式投入人生的战斗。 许多人认为，正如维基百科所说， 各个部分（真理的腰带，公义的胸甲，和平福音的鞋子，信仰的盾牌，救恩的头盔和圣灵的宝剑）与保罗在罗马帝国期间亲眼目睹的罗马军团士兵的武器和盔甲相关。 然而，这种假设忽略了一个事实，即每一件盔甲在旧约中都有着丰富的背景，它们描述了 上帝的 盔甲——上帝亲自穿上以拯救他的子民的盔甲。保罗的灵感来源于《旧约》，而不是罗马军团——如果我们忽略了这一背景，就可能会误解和误用盔甲的各个部分。 胸甲和头盔 最明显的例子是“公义的护心镜”和“救恩的头盔”（以弗所书 6:14, 17），这两个例子都直接出自以赛亚书 59:17。在那里，先知这样论到上帝：“他以公义为护心镜，以救恩为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。”在前几章中，以赛亚描述了上帝承诺要对付他子民的敌人，特别是巴比伦。但现在先知描述了神圣的战士来对付他们灵魂中更大、更危险的敌人：罪恶。 上帝的子民没有自己的正义；如果没有神圣的帮助，他们最好的正义不过是污秽的衣服（以赛亚书 64:6）。如果主按照他的子民自己的行为来处置他们，那么，他们将会面临可怕的审判。但以赛亚宣告，神圣的战士不会以愤怒的审判官的身份降临；相反，他会作为他们的救赎主降临，为他们带来救赎。 Ready Feet 同样，保罗的“用和平的福音预备好的脚”的形象（以弗所书 6:15，我的翻译）并非源于观察罗马凉鞋；相反，这幅图直接取材于以赛亚书 52:7：“那报佳音、传平安、报好信、传救恩、对锡安说：‘你的神作王了’的，他的脚登山何等佳美。”以弗所书 6 章和以赛亚书 52 章（以及那鸿书 1 章）是圣经中仅有的几段经文，其中 脚 , 好消息 ，以及 和平 一起到来。 “根据圣经，生活不是野餐，而是一场战斗，是与强大对手的武装斗争。” 这个旧约背景澄清了保罗话语中可能存在的歧义。当保罗说脚上穿着“平安福音的预备”的鞋子时，他是指平安福音所赋予的预备度，还是指传播带来和平的好消息的预备度？ 传播好消息 的预备度？许多译本和注释都倾向于前一种解释。但如果保罗思考的是《以赛亚书》第52章，那么他所指的“预备”主要是指作为福音的使者，预备好去分享好消息。传令官需要一双好鞋，使他们能够走得更远、更快，将信息传递给那些渴望听到好消息的人。 以赛亚想象守望者在耶路撒冷的城墙上放声大笑，唱起欢乐的歌 (以赛亚书 52:8)。那些长期忧心忡忡地注视着敌人逼近的人们，现在向陷入困境的锡安公民宣告了获救的好消息。保罗将同样的比喻应用于我们急于与信徒和非信徒分享和平福音的特权。 真理的腰带 真理的腰带也出自以赛亚书。在以赛亚书11章中，上帝的子民以色列背弃了光明，选择生活在黑暗中，藐视主的启示。然而，上帝应许，他会差遣一位来自大卫家系的弥赛亚来拯救他们。这位即将来临的君王将公义当作腰带，将“信实”当作腰带 (以赛亚书 11:5)。 旧约希腊文译本使用了相同的希腊词 ( aletheia ）用于以赛亚书第 11 章中的 faithfulness ，保罗在以弗所书第 6 章中也使用了这个词，而我们的英文版将其翻译为 真理 。这位弥赛亚君王将拯救他的子民，并带来最终的平安祝福——这平安将遍及万物（以赛亚书11:6-9）。第一个亚当听信撒旦的谎言而导致人类堕落，而第二个亚当和大卫家族的继承人将扭转这一恶果，因为真理和忠诚是他们的基本品质。 圣灵之剑 圣灵的宝剑，上帝的话语，出自以赛亚书 49:2。在那里，耶和华应许的仆人说：“他使我的口如快刀，将我藏在他的手荫下；他使我成为磨亮的箭，将我藏在他的箭袋中。”换句话说，耶和华在预备他的仆人以战士的身份来，用尖锐的审判之言。在原文中，仆人是指以色列，他应该是上帝忠实的仆人，由上帝装备起来为外邦人带来光明。然而在以赛亚的时代，以色列和犹大本身就有很多事情需要审判和谴责。他们不配做主的仆人，所以他必须差遣他的仆人去把光明带给他们，也带给外邦人。 “盔甲首先是上帝的盔甲，而不是我们的盔甲。” 这位应许的仆人，这位肩负历史以色列使命的新以色列，就是耶稣本人。虽然耶稣本可以用严厉的审判之言来到世上，谴责所有达不到完美公义的人，但他第一次降临，是为了寻找、拯救失丧的人，无论是以色列人还是外邦人（路加福音19:10）。耶稣第二次降临时，将以战士的身份骑着白马回来，从他口中有利剑，审判万国（启示录 19:11-16）。 信仰之盾 短语 信德的盾牌 的旧约背景也澄清了保罗比喻中的模糊性。当他说“拿着信德的藤牌，可以灭尽那恶者一切火箭的箭”（以弗所书 6:16）时，保罗并不是说信德本身具有抵御撒旦的非凡力量。相反，他说信仰保护我们免受撒旦的攻击，因为信仰掌握了上帝自己的力量和保护。 在整个旧约中，上帝，而不是信仰，被反复描述为我们的盾牌。在创世记 15:1 中，上帝告诉亚伯拉罕：“我是你的盾牌，你必得丰厚的赏赐。”箴言 30:5 说：“投靠他的，他便作他们的盾牌。”上帝是我们的盾牌和避难所；他是我们在困难时期的藏身之处；当我们被箭、火焰或其他东西射击时，他的信实将保佑我们安全（诗篇 91:4-5）。在保罗的比喻中，信心成为我们的盾牌，因为它是我们逃向上帝寻求庇护的手段。 基督战士 最重要的是，旧约的背景挑战了普遍的观点，即基督徒的军装主要是我们必须遵守的一套操练，才能达到基督徒的标准。诚然，神的军装描述了我们为了在撒旦的攻击下站立得稳而必须热切追求的必备品质。然而，这军装首先是神的军装，而非我们的。通过福音，神圣的战士给了我们他的装备，他在与邪恶势力进行决定性斗争时，第一次代替我们胜利地穿上了这些装备。 “通过福音，神圣的战士赐予我们他的装备，他首先在我们这里穿着。” 耶稣基督是 这位凯旋的战士凭借他的信实和公义战胜了撒旦、死亡和罪恶，他的胜利如今被归功于我们，如同我们自己的胜利一样。因为他在战斗中坚定不移，我们基督徒——尽管我们常常软弱、恐惧和毫无准备——最终也将站立得住。凭着信心，他的公义就成为我们的，并且在基督里，我们在上帝那里有了避难所的盾牌，他永远不会离开我们，也不会抛弃我们。 这是我们被赋予特权向世界各地广泛传播的好消息，以及每天向我们自己的心灵传道。上帝的盔甲向破碎的罪人表达了怜悯和恩典，当我们安息在他里面时，地狱的联合力量永远无法从我们身上夺走救赎。
