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内在的灵与圣灵降临 内在的灵与圣灵降临

内在的灵与圣灵降临 订购印刷本

  • 作者: Kenneth Hagin
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关于本书


肯尼斯·哈金所著的《内在的灵与圣灵降临》探讨了圣灵在信徒生命中的角色,探讨了圣灵内住的同在,以及降临在信徒身上的赋能恩膏。哈金运用圣经的教导和个人经历,帮助读者理解如何与圣灵建立更深的关系,并在祂的大能中行事。

Billy Graham

Billy Graham 葛培理(Billy Graham,1918年11月7日出生于美国北卡罗来纳州夏洛特,2018年2月21日逝世于北卡罗来纳州蒙特里特),美国福音传教士,其大规模的布道活动(即十字军东征)以及与多位美国总统的友谊,使他获得了国际声誉。 皈依与早期事业 葛培理出生于北卡罗来纳州一个富裕的奶农家庭,在农村长大。1934年,在参加由福音传教士莫迪凯·汉姆(Mordecai Ham)领导的一次复兴会时,他经历了一次宗教体验,并宣告自己“决定信靠基督”。1936年,他离开父亲的奶牛场,前往当时位于田纳西州克利夫兰的鲍勃·琼斯学院(现鲍勃·琼斯大学)学习,但由于该校极端的原教旨主义,他只待了一个学期。他转学到坦帕附近的佛罗里达圣经学院(现为三一学院),于1940年毕业,并被南方浸信会按立为牧师。然而,葛培理确信自己所受的教育不足,于是就读于伊利诺伊州的惠顿学院。在惠顿学院期间,他结识了前往中国传教士L·纳尔逊·贝尔的女儿露丝·贝尔,并于1943年与她结婚。 1943年葛培理从惠顿学院毕业时,他已经形成了后来让他成名的讲道风格——一种简单、直接的关于罪与救赎的信息,他充满活力地、毫不居高临下地传达这些信息。多年后,他评论道:“真诚是推销任何东西最重要的部分,包括基督教的救赎计划。”在芝加哥西郊的西泉浸信会担任了一段短暂而平淡的牧师之后,葛培理决定成为一名巡回传教士。 1945年,他加入了一个名为“基督青年会”(Youth for Christ)的新组织,并于1947年担任明尼苏达州明尼阿波利斯市西北圣经学院院长。 传福音 格雷厄姆作为一名传福音者的出现正值20世纪新教徒的黄金时代。20世纪20年代,由于原教旨主义与现代主义(一场将文本和历史批评的学术方法应用于圣经研究的运动)之间的争论,美国的新教陷入了严重的分裂。1925年的斯科普斯审判案损害了原教旨主义者的公众形象,该案涉及在田纳西州公立学校教授查尔斯·达尔文的进化论;记者兼社会评论家H.L.门肯在其关于该案的著作中,成功地将所有原教旨主义者描绘成未受过教育的乡巴佬。为了应对这些争议,大多数原教旨主义者退出了他们认为毫无希望的自由主义主流新教教派,并远离了他们认为腐败且正在腐化的社会。尽管格雷厄姆在神学上仍然保持保守,但他拒绝像其他原教旨主义者那样成为宗派主义者。为了摆脱古板的原教旨主义传教士形象,他抓住了新媒体技术(尤其是广播和电视)带来的机遇,传播福音信息。 20世纪40年代末,格雷厄姆在“基督青年会”的同道传教士查尔斯·坦普尔顿(Charles Templeton)邀请格雷厄姆和他一起去神学院学习,以便两位传教士都能巩固各自的神学知识。格雷厄姆仔细考虑了这个可能性,但在1949年,在南加州圣贝纳迪诺山进行一次精神静修时,他决定放下对基督教的理性怀疑,单纯地“传福音”。隐居之后,葛培理开始在洛杉矶布道,他的布道运动为他带来了全国的关注。他获得这一新名声很大程度上是因为报业巨头威廉·伦道夫·赫斯特对这位年轻福音传道者的布道和反共言论印象深刻,指示他的报纸“吹捧葛培理”。葛培理布道的巨大马戏帐篷以及他自己的自我宣传,吸引了成千上万好奇的游客——包括好莱坞电影明星和黑帮——来到媒体称之为华盛顿街和希尔街拐角处的“帆布大教堂”。葛培理从洛杉矶出发,在全国乃至世界各地开展布道运动,最终赢得了国际声誉。 尽管取得了成功,葛培理也面临自由派和保守派的批评。1954 年,在纽约市,他受到了联合神学院学生的热烈欢迎,该学院是自由派新教的堡垒;然而,联合大学教授、20世纪新教思想领袖之一、神学家雷因霍尔德·尼布尔对葛培理过于简单的讲道却毫无耐心。在神学光谱的另一端,鲍勃·琼斯、卡尔·麦金太尔和杰克·维尔岑等原教旨主义者始终不肯原谅葛培理与包括主流新教神职人员在内的牧师联盟合作,策划并执行了1957年在纽约麦迪逊广场花园举行的为期16周的布道运动。然而,这种合作是葛培理刻意为之的策略的一部分,旨在与美国原教旨主义者刻板的保守主义和分裂主义保持距离。事实上,他的整个职业生涯都充满了和平精神。 据葛培理自己所说,他与从德怀特·艾森豪威尔到乔治·W·布什的几位美国总统都保持着密切的关系。 (尽管格雷厄姆在椭圆形办公室会见了哈里·杜鲁门,但总统对他印象并不好。)尽管格雷厄姆声称自己不关心政治,但他在政治上与理查德·尼克松关系密切,尼克松担任艾森豪威尔副总统时,格雷厄姆与尼克松成为了好朋友。在 1960 年总统竞选期间,尼克松是共和党候选人,格雷厄姆在瑞士蒙特勒会见了诺曼·文森特·皮尔和其他新教领袖,制定了一项策略来破坏民主党候选人约翰·F·肯尼迪的竞选活动,以确保尼克松当选并阻止罗马天主教徒成为总统。虽然格雷厄姆后来修复了与肯尼迪的关系,但尼克松仍然是他最喜欢的政治家;事实上,格雷厄姆几乎支持尼克松在 1972 年击败乔治·麦戈文的连任努力。尼克松总统任期因水门事件中不当行为的指控而走向瓦解。格雷厄姆查阅了水门事件调查人员传唤的椭圆形办公室录音记录,并声称对朋友使用粗言秽语感到恶心。 葛培理的遗产 葛培理广受欢迎,源于他非凡的个人魅力、铿锵有力的讲道,以及他简洁朴实的信息:凡悔改罪过并接受耶稣基督的人,必得救。然而,在这信息的背后,有一个精明的组织——葛培理布道协会。该协会成立于1950年,通过正面的媒体报道、与政治领袖的合作、与当地教会的协调,以及为新信徒提供后续计划等形式,开展了广泛的前期工作。该组织还发行了广播节目《抉择时刻》、联合报纸专栏“我的答案”以及杂志《抉择》。尽管格雷厄姆率先将电视用于宗教活动,但他始终回避“电视布道家”的标签。20世纪80年代,当其他电视布道家深陷耸人听闻的丑闻时,格雷厄姆却始终保持超然。在长达半个多世纪的布道生涯中,很少有人质疑他的正直。1996年,格雷厄姆和他的妻子获得了美国授予平民的最高荣誉——国会金质荣誉勋章;2001年,他被授予大英帝国荣誉爵级司令勋章(KBE)。2005年6月,格雷厄姆在纽约皇后区举行了一场布道会,结束了他的公共布道生涯。 格雷厄姆声称自己亲自布道的人数比历史上任何人都多,这一说法几乎没有人质疑。他在世界各地的福音运动、他在电视和广播中露面、他与总统的友谊以及他作为美国福音派发言人的非官方角色使他成为 20 世纪最受认可的宗教人物之一。

我真的是基督徒吗

我真的是基督徒吗? 或许对你来说,这个问题如同阴影般萦绕在灵魂深处,威胁着你最珍视的盼望和平安。其他人或许难以理解其中的原因。你拥有基督徒的所有外在特征:你忠心地阅读、祷告,并在教会聚会。你服侍,并奉献自己的时间。你寻找机会与邻舍分享基督的恩典。你不隐瞒任何隐秘的罪。 然而,“心知自己的苦涩”(箴言14:10),心知自己的黑暗。无论你外表多么顺服,当你审视内心时,你会发现无数相互冲突的欲望和野心。每一个敬虔的冲动似乎都与不敬虔的冲动交织在一起;每一个神圣的渴望都与某种羞耻的东西交织在一起。你无法恳切地祷告,祷告后却不为自己感到骄傲。你无法服侍,内心深处却渴望得到赞美。 你还记得犹大和底马,他们的外表欺骗了别人,也欺骗了自己。你知道,在末日,许多人会惊讶地敲开天堂之门,却听到四个萦绕心头的字:“我从来不认识你们”(马太福音 7:23;25:11-12)。 因此,在睡前的宁静中,在一天中安静的时刻,有时在敬拜中,阴影又会再次出现:我是真实的——还是只是在自欺欺人? “在你那里有宽恕” 有时,对我们最迫切的问题最贴切的答案,却被埋藏在几百年前。尤其是在确据方面,我们或许永远无法超越那些十七世纪灵魂医师——清教徒——的牧养智慧。 事实证明,确据是那个时代基督徒普遍面临的挣扎,约翰·欧文在他精湛的《诗篇130篇阐释》中用了三百多页来探讨这个话题,其中大部分篇幅都集中在一节经文上:“在你必蒙赦免,要叫人敬畏你”(诗篇130:4)。 “说到确据,最重要的不是罪的持续存在,而是我们的抵挡。” 在神那里有赦免——白白的赦免、丰盛的赦免、甘心乐意的赦免,这一切都基于耶稣基督的宝血和公义。但欧文知道,有些基督徒会犹豫是否相信赦免是为他们而设的。他知道,有些内省的信徒,因内住的罪而伤痕累累,会回应:“是的,神有赦免,但我看到自己内心如此黑暗——我还能得到赦免吗?” 某种程度上,欧文的整本书就是他对这个问题的回答。但他用短短一节特别关注了这类信徒——目的并非必然是消除所有疑虑(只有上帝才能做到),而仅仅是帮助读者从一个全新的、更仁慈的角度看待自己。 悲伤或许是个好兆头。 有些基督徒扪心自问时,眼里只有自己的罪。他们最崇高的敬拜似乎沾染了自我中心的色彩;他们最真诚的顺服似乎被虚伪的色彩所破坏。他们几乎要和大卫一起叹息:“我的罪孽追上了我,我却不能看见;我的罪孽比我的头发还多,我心胆战心惊。”(诗篇 40:12)但这样的悲伤或许是个好兆头。 欧文让我们想象一个腿麻木的人。只要他的腿失去了知觉,这个人就“忍受着深深的割伤和刺痛,却感觉不到”。然而,一旦他的神经苏醒过来,他“感觉伤口最轻,甚至可能觉得那些器械比以前更锋利,而真正的区别在于,他现在感觉更敏锐了”(约翰·欧文著作,6:604)。 在基督之外,我们的灵魂对罪的邪恶麻木不仁。罪的罪咎感和后果或许不时地伤害我们,但我们几乎感觉不到它的邪恶(甚至根本感觉不到)——无论它多么频繁地刺穿我们。但一旦我们的灵魂苏醒过来,我们只需要一张纸就能感到畏缩。罪给我们带来负担,压迫我们,让我们悲伤,并非因为我们比以前更糟糕,而是因为我们终于感受到了罪的真面目:它是我们救主头上的荆棘,是刺穿我们主的长矛。 因此,欧文写道:“‘我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?’(罗马书 7:24)比‘神啊,我感谢你,我不像别人’(路加福音 18:11)更能证明我们的恩典和圣洁。”(601)为我们的罪而忧伤,远非使我们失去进入天国的资格,反而表明安慰即将来临(马太福音 5:4)。 最重要的是你的抵挡,而不是罪的持续存在。 诱惑总是令人沮丧地持续存在。如果罪能更多地让我们独自一人,它就不会让我们那么忧伤:如果骄傲不是随时准备爆发,如果愤怒不是从最细微的火花中迸发出来,如果愚蠢的想法不是经常充斥我们的脑海。如果我们发现罪的诱惑如此无情,我们还能有任何确据吗? 欧文带我们来到彼得前书2:11,使徒保罗写道:“要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。” 他评论道:“争战不是软弱或温和的对抗,……而是要大力出击,使用诡计、诡计和力量,使整个局面陷入危险。所以,这些私欲争战。”(605) “上帝的‘做得好’与其说是关于我们行为的价值,不如说是他奇妙的怜悯。” 罪争战——不是针对那些被罪俘虏的人,而是针对那些从罪的权势下被拯救出来,现在在基督的旗帜下作战的人。因此,当谈到确据时,最重要的不是罪的持续存在,而是我们的抵抗。或者正如欧文所说:“你的光景根本不在于罪对你的抵挡,而在于你对罪的抵挡。”(605)罪可能会给你带来负担和诱惑,抵挡你、压迫你。每一支军队都是如此。但你,就你而言,会抵抗吗?你会跑上瞭望塔发出警报吗?你会握紧盾牌挥舞宝剑吗?你会辛勤劳作、奋斗、警醒祷告,并紧紧跟随你的元帅吗?那么,罪对你的争战,或许正表明你正在服侍基督。 基督洁净我们的顺服。 欧文写道,即使是最敏感的基督徒,也常常“发现自己内心软弱,所有的本分都毫无价值……即使在他们当中最好的人,也混杂着自我、虚伪、不信和虚荣,以至于他们甚至一想起这些就感到羞愧和困惑”(600)。无论他们结出什么果子,似乎都覆盖着内住的罪的霉菌。 但通常,上帝在他被罪重压的子民身上看到的恩典,比他们在自己身上看到的还要多。欧文说,要记住莎拉:即使在她不信的时候,神也注意到了她称呼丈夫“主”这件事——在我们眼中不过是小事一桩(创世记18:12;彼得前书3:6)。同样,在末日,耶稣会称赞祂的子民,因他们早已忘记,甚至难以察觉的善行(马太福音25:37-40)。 当然,神说“做得好”与其说是说我们行为的价值,不如说是说祂奇妙的怜悯。我们的父把我们的画像挂在祂的墙上,是因为基督用祂自己冠冕上的宝石装饰它们。欧文写道: 耶稣基督除去了其中一切邪恶和令人不快之处,使它们变得可以接受……祂除去了其中所有自我的成分,并在剩下的部分上加上馨香,献给神……这样,神悦纳了我们一点点,而基督使我们的一点点变得意义非凡。 (603) 神唯一悦纳的,是那些被耶稣宝血洗净的行为(启示录 7:14)。任何被耶稣宝血洗净的行为,都会被改变,成为“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(歌罗西书 1:27)微小却辉煌的反映。因此,神以无法言喻的恩典,“记念我们所忘记的本分,忘记我们所记得的罪”(603)。 确据源于信心。 欧文最后的忠告,对于那些缺乏确据的人来说,可能感觉违反直觉。许多在确据方面挣扎的人,在内心感到有某种确据,证明这些应许属于他们之前,不愿将全部重担放在基督的救赎应许上。他们等待着,直到找到可以带来的东西,才坦然无惧地来到施恩的宝座前。但这完全颠倒了次序。 欧文写道:“当你强壮起来时,不要下定决心不吃肉,因为你除了吃东西之外没有别的办法来强壮。”(603)如果我们等到足够圣洁才将目光聚焦在基督的应许上,就像一个人等到强壮起来才吃饭,等到精力充沛才睡觉,等到变得睿智才学习。欧文的当代学生辛克莱·弗格森如此说道: 相信带来顺服,而不是顺服……带来与相信无关的确信。这种信心无法通过我们努力顺服而强加于我们;它唯有源于对基督更广阔、更清晰的认识。(《完整的基督》,204) 滋养顺服和确信的信心唯有源于对基督更广阔、更清晰的认识。如果我们在足够圣洁之前远离耶稣,我们将永远远离他。但如果我们现在就来到祂面前,并且从今以后的每个早晨,无论感觉多么麻木,都寻求因祂的宝血而非我们的努力而得着接纳,那么我们就能盼望,假以时日,信心会在更完全的顺服和更深的确信中绽放。 但我们唯有像欧文一样知道“在祢有赦免,要叫祢被敬畏”(诗篇 130:4)时,才会来到祂面前。所有来到基督面前、信靠基督、拥抱基督的人,都能得到基督的赦免。你也不例外。 斯科特·哈伯德

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