关于本书
大卫·奥耶德波的《治愈的膏药》是一本探讨信仰与治愈力量的灵性书籍。作者探讨了所有信徒如何能够相信上帝的话语并获得神圣的治愈。奥耶德波通过圣经教义和个人轶事，强调了信靠上帝在身体、情感和灵性治愈方面的应许的重要性。本书为寻求通过信仰和祷告获得全面健康的读者提供了指南。
Gregory Thaumaturgus
神奇行者格列高利的早年生活
格列高利出生于黑海南岸的本都地区，位于今土耳其黑海东部地区，约公元212-213年。他家境富裕，尽管父母信仰异教，却仍给他取名为狄奥多尔（上帝的恩赐）。14岁时，父亲去世。不久之后，他和弟弟阿特诺多鲁斯渴望前往黎巴嫩贝鲁特学习法律，贝鲁特当时是希腊世界五所著名学校之一。
奥利金的影响
然而，在途中，他们必须先护送妹妹去与她丈夫团聚，她的丈夫是一位政府官员，被派往巴勒斯坦的凯撒利亚（今以色列的海法）。抵达后，他们得知著名学者、亚历山大传教学校校长奥利金就住在那里。
好奇心驱使他们聆听奥利金的讲道，他那令人无法抗拒的魅力迅速俘获了他们的心。他们很快放弃了对罗马法的渴望，成为基督徒，并师从奥利金，学习哲学和神学，时间大约为五到八年。奥利金还为格列高利施洗。
新凯撒利亚牧师（后任主教）
格列高利回到家乡本都，意图练习演说，同时也想写一本书来证明基督教的真理，展现他传福音的心。但当当地人注意到他对基督的热情和灵性的成熟时，他的计划被打乱了。格列高利到达新凯撒利亚时，那里只有十七名基督徒，这小群基督徒说服他担任他们的主教来领导他们。（“主教”的意思就是地方监督）。当时，新凯撒利亚是一个邪恶、偶像崇拜的省份。
圣神的迹象
凭借着他圣洁的生活、直接而生动的讲道、帮助贫困者、解决争吵和抱怨，格里高利开始看到许多人皈依基督。但正是这些神迹奇事特别吸引人们归向基督。
格里高利从阿玛西亚前往新凯撒利亚的途中，从一座异教神庙中驱除邪魔，神庙里的祭司立刻皈依了基督。
有一次，格里高利正在城市广场与哲学家和教师们交谈，一个臭名昭著的妓女走到他面前，要求他为他与她犯下的罪行付出代价。起初，格里高利温和地劝阻她，说她可能把他误认为别人了。
但这个放荡的女人不肯闭嘴。他于是请一位朋友把钱给她。女人刚拿到这笔不义之财，就立刻被邪魔附身，倒在地上，骗局显露出来。格列高利为她祈祷，魔鬼便离开了她。这便是格列高利行神迹的开端。正是在那时，他被称为“格列高利·特哈乌马图格斯”（Gregory Thaumaturgus），即“奇迹创造者格列高利”（或“奇事创造者”）。
格列高利曾一度想要逃离世俗的纷扰，因为当时有权势的城镇居民一直试图将他推入其中。他走进沙漠，在那里，通过禁食和祈祷，他与上帝建立了亲密的关系，并获得了知识、智慧和预言的恩赐。他热爱荒野生活，渴望与上帝独处，直至生命的尽头，但上帝的旨意却并非如此。
他的神学贡献
虽然格列高利主要是一位传教士和牧师，但他也拥有深厚的神学功底。
他的主要著作《信仰阐释》是对三位一体信仰的神学辩护。它包含了他对新信徒的教义指导，表达了他对异端团体的论点，并在教父时期的领导人中产生了广泛影响：大巴西尔、神学家格列高利和尼撒的格列高利（卡帕多西亚教父）。它是公元4世纪初出现的尼西亚信经的前身。
总而言之
他致力于使他的教区居民彻底皈依。新凯撒利亚的转变令人震惊。他富有说服力的讲道、无数的治愈和神迹产生了强大的影响。他的成功是如此之大，以至于据说格列高利成为主教时（约240年），他的教区只有17名基督徒；而当他去世时，只有17名仍然是异教徒（Latourette 1953:76）。
大巴西略的证言
大巴西略（330-379），凯撒利亚主教，在其著作《论圣灵》中，对行神迹的格列高利有如下描述。
“但是，我该如何评价伟大的格列高利以及他所言？难道我们不应该将一位与使徒和先知同行，并与他们同在圣灵指引下的人，一位终生从未偏离圣徒足迹的人，一位终生秉持福音派公民原则的人，列为使徒和先知吗？
我确信，如果我们拒绝将这位灵魂列入上帝的子民之列，将其视为教会中灯塔般闪耀的灵魂，那我们就是在践踏真理：因为圣灵的同工使他拥有强大的力量，并且他拥有如此丰盛的恩典，能够‘在……万国中信靠真道’。尽管只有十七位基督徒被交给他，他使城乡人民都因知识归向上帝。
他甚至奉基督大能的名，吩咐河流改道，使一个湖泊干涸，而这个湖泊曾是一些贪婪弟兄们争吵的场所。此外，他对未来之事的预言丝毫不逊于伟大的先知。详尽叙述他所有奇妙的作为将是一项漫长的任务。圣灵在他身上赋予了他丰沛的恩赐，使他行了各样的能力、神迹和奇事，教会的敌人甚至称他为第二个摩西。
因此，在他凭着恩典所成就的一切事上，无论是言语还是行为，都仿佛有一道光芒永远闪耀，象征着那从无形中而来的天国之能一直跟随他。时至今日，他仍然是邻里百姓敬仰的对象，他的记忆在教会中始终鲜活地流传，经久不衰。 （Schaff 和 Wace 编，第二辑，8:46-47）
“格列高利是一盏伟大而耀眼的明灯，照亮了上帝的教堂。”——巴西尔大帝。
如果上帝赞同，就让人类谴责
乍一看，这段经文挂在卧室里似乎有些奇怪： 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。（马太福音 5:11-12 KJV） 其他人或许能从千井中汲水，但苏珊娜·司布真却用耶稣的话来提醒她的丈夫查尔斯，耶稣的视角是颠倒的。当门徒因他的名遭受激烈反对时，正确的回应应该是喜乐。 “司布真在报纸上受到诽谤，被对手嘲笑，并受到许多福音派牧师的谴责。” 当我们思考这位浸信会巨人，当我们阅读他激动人心的讲道，当我们铭记他毕生的工作堪比百人之功，当我们读到复兴和赢得无数灵魂归向基督的故事时，我们可以想象这位传道王子所取得的成功虽小，但却始终不渝。与我们许多事工相比，他的事工似乎高高在上，直冲云霄。正如伊恩·默里所言，我们很少想到被遗忘的司布真——那个需要将马太福音5:11-12挂在墙上的司布真。 被遗忘的王子 被遗忘的司布真身处他那个时代几场重大争议的旋风之中。他对阿民念主义的抗议，他对洗礼重生的厌恶，以及他对建立在基督教教义碎片之上的福音派合一（即所谓的“降级争议”）的抵制，使他成为众矢之的。 司布真，尤其是在他事工的开始和结束阶段，有理由自诩为“世上的渣滓”（24-25）。我们喜爱的司布真这个名字，在其主人看来，“像足球一样被踢来踢去”（28）。他曾在一次讲道中说道：“几乎没有一天，我头上不被最恶毒的谩骂、最可怕的诽谤，无论是私下里还是在媒体上；他们用尽一切手段来打压神的牧者——人所能编造的每一个谎言都向我投来。”（63） 司布真在报纸上被诽谤，被对手嘲笑，被许多他预想会成为盟友的福音派牧师谴责。司布真是一个活生生的例子，他是一位快乐却常常被人憎恨的神人，耶稣在登山宝训中正是向他传道。 逃避妥协 我们能从这位被遗忘的司布真身上学到什么？ 这位司布真可以教导我们如何勇敢地、毫不妥协地处理争议。他至死坚守的信念让他付出了高昂的代价。他没有犯下他所明确反对的那种恶习：“我认为，几乎没有哪个基督徒男女能够一路升入天堂，却又悄悄地躲藏起来，四处逃窜，偷偷摸摸地进入荣耀。基督教与懦弱？真是自相矛盾！”（《为自己说话——一个挑战》）。 如果我们能够摒弃踮着脚尖进入荣耀的诱惑，在这个世界上真正地为基督的名带来益处，司布真教导我们，我们最好抵制爱自己的名字，安于少数，并识别（并拒绝）虚假的合一。 1. 不要爱上自己的名字。 “愿我的名消亡，愿基督的名永远长存！耶稣！耶稣！耶稣！加冕他为万有之主！”（43） 司布真警告我们不要爱上自己的名声和影响力。他认为，这种自爱是毁灭我们中最优秀之人的主要因素。他揭示了最初被神使用的人走向妥协的步骤： 试探会促使我们小心自己已获得的地位，不做任何危及它的事情。这个人，不久前还是一个忠心的属神之人，却与世俗妥协，为了安抚自己的良心，他编造了一种理论，为这种妥协辩护，甚至加以赞扬。他得到了“明智之人”的称赞；事实上，他已经投奔了敌人。他过去生活的全部力量现在都指向了错误的一边。（170） 我们多少次见过或经历过这种偏离？ 首先，我们不知何故被高举，以得到特殊的使用。然后，我们开始悄悄地注意到它，并享受这种关注。我们爱上了认可，紧紧抓住自己的平台，害怕失去它们。然后，我们精心策划要说的话，过滤掉任何可能削弱我们影响力的东西——包括圣经中不利的真理。最后，面对我们过去所谓的妥协，我们编造理由来支持我们现在的现状——为什么我们要把剑打成犁头。 “当我们开始基于真理的接受程度来分享它时，我们就已经在妥协的一半了。” 专注于不值得的事物的强烈爱会把基督徒塑造成懦夫。如果我们开始喜欢自己名字的音乐，经营自己的品牌，或者认为我们的声望对基督国度的扩展是必要的，那么我们就是在建立自己的国度。愿我们和司布真一起说：“与对主耶稣的忠诚相比，我认为我自己的品格、声望和效用就像天平上的微尘”（219）。我们传扬的是基督，而不是我们自己（哥林多后书 4:5）。 2. 乐于成为少数派。 “很久以前，我就不再数人头了。在这个邪恶的世界里，真理通常属于少数派。我自己对主耶稣有信心，这信心如同被热铁烙在我身上。感谢神，我所信的，我必信，即使我独自一人相信。”（146） 你是否曾想过要数人头——或者粉丝、点赞和分享——来决定哪些该说，哪些不该说？我有过。当我们开始根据真理的接受程度来分享真理时，我们就是在妥协的一半。司布真劝我们事先考虑代价：真理通常属于少数派；坚持真理意味着你可能孤军奋战。 然而，那些坚持基督真理的人永远不会真正孤军奋战。你可能像以斯帖一样，独自一人来到王面前，下定决心，如果你灭亡，你就灭亡；你可以像司提反一样讲道，周围挤满了人，他们捂住耳朵，扔石头；你可以独自斥责希律王的通奸行为，或者像保罗一样说：“我初次申诉，没有人前来帮助我”（提摩太后书4:16）——但基督必与你同在，直到世界的末了（马太福音28:20）。如果你的事业是真诚的，你会发现，就像以利亚一样，你不是唯一一个不向巴力屈膝的人（列王纪上19:14, 18）。 3. 认清虚假的合一。 “当然，对有血有肉的人来说，泛泛而谈、谴责宗派主义、宣称自己具有极端天主教精神是最容易的；但尽管如此粗暴，作为君王耶稣的忠实仆人，维护祂的一切王权，捍卫祂律法的每一字每一句，都是必须的。当我们为以色列的主神热心的时候，朋友会责备我们，敌人会憎恶我们，但如果主认可，这些又有什么关系呢？”（18） 谬误喜欢模糊性。 就像在司布真时代一样，我们很容易容忍所有立场，接受所有关于真理的观点。我们被告知，划清界限是偏见、狭隘，甚至是非基督教的。但对司布真来说，提倡一种其共同点比真正的基督教更低的“基督教合一”是不可接受的。犹太人和外邦人合一为一个新人，是用基督的宝血买来的；福音真理与福音谬误的合一是撒但带来的合一。 他认为，正统基督教是独特的。并非所有观点都是真理。当唯一的标准是羊群中所有成员都有四条腿时，狼和山羊在我们中间就能安然无恙。一种走向非教义、无神学、无定形的福音主义的趋势始于司布真时代，似乎在我们这个时代日渐成熟，这是损害我们对基督的忠诚和在世上作见证的最快途径之一。 “真理往往是少数；坚持真理意味着你可能孤军奋战。” 司布真这样说，并非有意在所有可能的神学差异上制造分裂——以免每个人都孤军奋战。但司布真对为了将对立的神学融合在一起，并将自由主义与历史基督教混为一谈而贬低基督教的热情和真理感到恼火。我们或许会被说成是独断专行或教条主义，但如果我们所宣扬的是主的真理，那又何必在乎呢？ 纵然天塌下来 “纵然天塌下来，你我都当行义，无论结果如何，都要遵行基督的诫命。你说‘那是坚固的食物’吗？那么，你们要作坚强的人，以它为食。”（171） 他挚爱的妻子将马太福音5:11-12挂在卧室里，在他57岁去世后，她说：“他为信仰而战……付出了生命的代价。” 他为信仰打了美好的仗，守住了信仰，跑完了当跑的路（提摩太后书4:7），并在临终前宣称：“我的工作已经完成了”（173）。他为主而活，如今他沐浴在主的同在中。 对于我们这些落后于他、在充满挑战与机遇、诱惑与劳苦的时代中前行的人，请我们吟诵他那首常被引用的赞美诗，继续在信仰的征程中前行： 难道我必须被带到天上， 躺在舒适安逸的花床上， 而其他人却在为赢得奖赏而奋斗， 并在血泊中航行？ 既然我必须战斗才能称王， 主啊，求祢加添我的勇气！ 我愿忍受辛劳，忍受痛苦， 靠祢的圣言支撑。 即使天塌下来，即使地崩塌，即使争议和属灵妥协的诱惑摆在我们面前，愿我们听从这位被遗忘的司布真，将马太福音5:11-12铭记于心，在世人和魔鬼面前，活出唯有基督才能赐予的勇气和盼望。 格雷格·莫尔斯
