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上帝的将军——复兴主义者 上帝的将军——复兴主义者

上帝的将军——复兴主义者 订购印刷本

  • 作者: Roberts Liardon
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关于本书


罗伯茨·利亚登所著的《上帝的将军:复兴主义者》全面介绍了基督教历史上一些最具影响力的复兴主义者的生平和事工。本书探讨了约翰·卫斯理、查尔斯·芬尼和史密斯·维格斯沃思等人的生平,详细记述了他们的奋斗、成就以及他们对基督教信仰的影响。利亚登深入探讨了他们独特的天赋、属灵经历以及他们所领导的强大复兴运动,激励读者追求与上帝建立更深厚的关系,并激发他们传播福音的热情。

Billy Graham

Billy Graham 葛培理(Billy Graham,1918年11月7日出生于美国北卡罗来纳州夏洛特,2018年2月21日逝世于北卡罗来纳州蒙特里特),美国福音传教士,其大规模的布道活动(即十字军东征)以及与多位美国总统的友谊,使他获得了国际声誉。 皈依与早期事业 葛培理出生于北卡罗来纳州一个富裕的奶农家庭,在农村长大。1934年,在参加由福音传教士莫迪凯·汉姆(Mordecai Ham)领导的一次复兴会时,他经历了一次宗教体验,并宣告自己“决定信靠基督”。1936年,他离开父亲的奶牛场,前往当时位于田纳西州克利夫兰的鲍勃·琼斯学院(现鲍勃·琼斯大学)学习,但由于该校极端的原教旨主义,他只待了一个学期。他转学到坦帕附近的佛罗里达圣经学院(现为三一学院),于1940年毕业,并被南方浸信会按立为牧师。然而,葛培理确信自己所受的教育不足,于是就读于伊利诺伊州的惠顿学院。在惠顿学院期间,他结识了前往中国传教士L·纳尔逊·贝尔的女儿露丝·贝尔,并于1943年与她结婚。 1943年葛培理从惠顿学院毕业时,他已经形成了后来让他成名的讲道风格——一种简单、直接的关于罪与救赎的信息,他充满活力地、毫不居高临下地传达这些信息。多年后,他评论道:“真诚是推销任何东西最重要的部分,包括基督教的救赎计划。”在芝加哥西郊的西泉浸信会担任了一段短暂而平淡的牧师之后,葛培理决定成为一名巡回传教士。 1945年,他加入了一个名为“基督青年会”(Youth for Christ)的新组织,并于1947年担任明尼苏达州明尼阿波利斯市西北圣经学院院长。 传福音 格雷厄姆作为一名传福音者的出现正值20世纪新教徒的黄金时代。20世纪20年代,由于原教旨主义与现代主义(一场将文本和历史批评的学术方法应用于圣经研究的运动)之间的争论,美国的新教陷入了严重的分裂。1925年的斯科普斯审判案损害了原教旨主义者的公众形象,该案涉及在田纳西州公立学校教授查尔斯·达尔文的进化论;记者兼社会评论家H.L.门肯在其关于该案的著作中,成功地将所有原教旨主义者描绘成未受过教育的乡巴佬。为了应对这些争议,大多数原教旨主义者退出了他们认为毫无希望的自由主义主流新教教派,并远离了他们认为腐败且正在腐化的社会。尽管格雷厄姆在神学上仍然保持保守,但他拒绝像其他原教旨主义者那样成为宗派主义者。为了摆脱古板的原教旨主义传教士形象,他抓住了新媒体技术(尤其是广播和电视)带来的机遇,传播福音信息。 20世纪40年代末,格雷厄姆在“基督青年会”的同道传教士查尔斯·坦普尔顿(Charles Templeton)邀请格雷厄姆和他一起去神学院学习,以便两位传教士都能巩固各自的神学知识。格雷厄姆仔细考虑了这个可能性,但在1949年,在南加州圣贝纳迪诺山进行一次精神静修时,他决定放下对基督教的理性怀疑,单纯地“传福音”。隐居之后,葛培理开始在洛杉矶布道,他的布道运动为他带来了全国的关注。他获得这一新名声很大程度上是因为报业巨头威廉·伦道夫·赫斯特对这位年轻福音传道者的布道和反共言论印象深刻,指示他的报纸“吹捧葛培理”。葛培理布道的巨大马戏帐篷以及他自己的自我宣传,吸引了成千上万好奇的游客——包括好莱坞电影明星和黑帮——来到媒体称之为华盛顿街和希尔街拐角处的“帆布大教堂”。葛培理从洛杉矶出发,在全国乃至世界各地开展布道运动,最终赢得了国际声誉。 尽管取得了成功,葛培理也面临自由派和保守派的批评。1954 年,在纽约市,他受到了联合神学院学生的热烈欢迎,该学院是自由派新教的堡垒;然而,联合大学教授、20世纪新教思想领袖之一、神学家雷因霍尔德·尼布尔对葛培理过于简单的讲道却毫无耐心。在神学光谱的另一端,鲍勃·琼斯、卡尔·麦金太尔和杰克·维尔岑等原教旨主义者始终不肯原谅葛培理与包括主流新教神职人员在内的牧师联盟合作,策划并执行了1957年在纽约麦迪逊广场花园举行的为期16周的布道运动。然而,这种合作是葛培理刻意为之的策略的一部分,旨在与美国原教旨主义者刻板的保守主义和分裂主义保持距离。事实上,他的整个职业生涯都充满了和平精神。 据葛培理自己所说,他与从德怀特·艾森豪威尔到乔治·W·布什的几位美国总统都保持着密切的关系。 (尽管格雷厄姆在椭圆形办公室会见了哈里·杜鲁门,但总统对他印象并不好。)尽管格雷厄姆声称自己不关心政治,但他在政治上与理查德·尼克松关系密切,尼克松担任艾森豪威尔副总统时,格雷厄姆与尼克松成为了好朋友。在 1960 年总统竞选期间,尼克松是共和党候选人,格雷厄姆在瑞士蒙特勒会见了诺曼·文森特·皮尔和其他新教领袖,制定了一项策略来破坏民主党候选人约翰·F·肯尼迪的竞选活动,以确保尼克松当选并阻止罗马天主教徒成为总统。虽然格雷厄姆后来修复了与肯尼迪的关系,但尼克松仍然是他最喜欢的政治家;事实上,格雷厄姆几乎支持尼克松在 1972 年击败乔治·麦戈文的连任努力。尼克松总统任期因水门事件中不当行为的指控而走向瓦解。格雷厄姆查阅了水门事件调查人员传唤的椭圆形办公室录音记录,并声称对朋友使用粗言秽语感到恶心。 葛培理的遗产 葛培理广受欢迎,源于他非凡的个人魅力、铿锵有力的讲道,以及他简洁朴实的信息:凡悔改罪过并接受耶稣基督的人,必得救。然而,在这信息的背后,有一个精明的组织——葛培理布道协会。该协会成立于1950年,通过正面的媒体报道、与政治领袖的合作、与当地教会的协调,以及为新信徒提供后续计划等形式,开展了广泛的前期工作。该组织还发行了广播节目《抉择时刻》、联合报纸专栏“我的答案”以及杂志《抉择》。尽管格雷厄姆率先将电视用于宗教活动,但他始终回避“电视布道家”的标签。20世纪80年代,当其他电视布道家深陷耸人听闻的丑闻时,格雷厄姆却始终保持超然。在长达半个多世纪的布道生涯中,很少有人质疑他的正直。1996年,格雷厄姆和他的妻子获得了美国授予平民的最高荣誉——国会金质荣誉勋章;2001年,他被授予大英帝国荣誉爵级司令勋章(KBE)。2005年6月,格雷厄姆在纽约皇后区举行了一场布道会,结束了他的公共布道生涯。 格雷厄姆声称自己亲自布道的人数比历史上任何人都多,这一说法几乎没有人质疑。他在世界各地的福音运动、他在电视和广播中露面、他与总统的友谊以及他作为美国福音派发言人的非官方角色使他成为 20 世纪最受认可的宗教人物之一。

精神战争的神圣武器

近年来,许多电视节目都致力于帮助人们找到合适的着装。有时,节目内容是专家帮助人们挑选合适的婚礼服装。有时,时尚感极差的人在时尚达人的帮助下,花费不菲,最终得以彻底改头换面。同样,基督教也帮助人们穿着得体,尽管不是按照典型的意义。 保罗建议以弗所人,有些东西基督徒必须脱下,有些东西他们必须穿上。更具体地说,他告诉他们(和我们)要穿上基督徒的盔甲,这样我们才能装备齐全,抵御这个精神上危险的世界中不可避免的攻击。 上帝的盔甲 根据圣经,生活不是野餐,而是 战斗 ,一场与强大对手的武装斗争。为了正确地参与这场战斗,我们需要进行精神上的改造,用合适的盔甲和武器取代我们单薄、不合适的自然装束。因此,保罗在给以弗所人的宏伟而充满福音的书信的最后嘱咐中,要准备好穿上神的军装,以正确的方式投入人生的战斗。 许多人认为,正如维基百科所说, 各个部分(真理的腰带,公义的胸甲,和平福音的鞋子,信仰的盾牌,救恩的头盔和圣灵的宝剑)与保罗在罗马帝国期间亲眼目睹的罗马军团士兵的武器和盔甲相关。 然而,这种假设忽略了一个事实,即每一件盔甲在旧约中都有着丰富的背景,它们描述了  上帝的 盔甲——上帝亲自穿上以拯救他的子民的盔甲。保罗的灵感来源于《旧约》,而不是罗马军团——如果我们忽略了这一背景,就可能会误解和误用盔甲的各个部分。 胸甲和头盔 最明显的例子是“公义的护心镜”和“救恩的头盔”(以弗所书 6:14, 17),这两个例子都直接出自以赛亚书 59:17。在那里,先知这样论到上帝:“他以公义为护心镜,以救恩为头盔,以报仇为衣服,以热心为外袍。”在前几章中,以赛亚描述了上帝承诺要对付他子民的敌人,特别是巴比伦。但现在先知描述了神圣的战士来对付他们灵魂中更大、更危险的敌人:罪恶。 上帝的子民没有自己的正义;如果没有神圣的帮助,他们最好的正义不过是污秽的衣服(以赛亚书 64:6)。如果主按照他的子民自己的行为来处置他们,那么,他们将会面临可怕的审判。但以赛亚宣告,神圣的战士不会以愤怒的审判官的身份降临;相反,他会作为他们的救赎主降临,为他们带来救赎。 Ready Feet 同样,保罗的“用和平的福音预备好的脚”的形象(以弗所书 6:15,我的翻译)并非源于观察罗马凉鞋;相反,这幅图直接取材于以赛亚书 52:7:“那报佳音、传平安、报好信、传救恩、对锡安说:‘你的神作王了’的,他的脚登山何等佳美。”以弗所书 6 章和以赛亚书 52 章(以及那鸿书 1 章)是圣经中仅有的几段经文,其中 脚 , 好消息 ,以及  和平  一起到来。 “根据圣经,生活不是野餐,而是一场战斗,是与强大对手的武装斗争。” 这个旧约背景澄清了保罗话语中可能存在的歧义。当保罗说脚上穿着“平安福音的预备”的鞋子时,他是指平安福音所赋予的预备度,还是指传播带来和平的好消息的预备度? 传播好消息 的预备度?许多译本和注释都倾向于前一种解释。但如果保罗思考的是《以赛亚书》第52章,那么他所指的“预备”主要是指作为福音的使者,预备好去分享好消息。传令官需要一双好鞋,使他们能够走得更远、更快,将信息传递给那些渴望听到好消息的人。 以赛亚想象守望者在耶路撒冷的城墙上放声大笑,唱起欢乐的歌 (以赛亚书 52:8)。那些长期忧心忡忡地注视着敌人逼近的人们,现在向陷入困境的锡安公民宣告了获救的好消息。保罗将同样的比喻应用于我们急于与信徒和非信徒分享和平福音的特权。 真理的腰带 真理的腰带也出自以赛亚书。在以赛亚书11章中,上帝的子民以色列背弃了光明,选择生活在黑暗中,藐视主的启示。然而,上帝应许,他会差遣一位来自大卫家系的弥赛亚来拯救他们。这位即将来临的君王将公义当作腰带,将“信实”当作腰带 (以赛亚书 11:5)。 旧约希腊文译本使用了相同的希腊词 ( aletheia )用于以赛亚书第 11 章中的 faithfulness ,保罗在以弗所书第 6 章中也使用了这个词,而我们的英文版将其翻译为 真理 。这位弥赛亚君王将拯救他的子民,并带来最终的平安祝福——这平安将遍及万物(以赛亚书11:6-9)。第一个亚当听信撒旦的谎言而导致人类堕落,而第二个亚当和大卫家族的继承人将扭转这一恶果,因为真理和忠诚是他们的基本品质。 圣灵之剑 圣灵的宝剑,上帝的话语,出自以赛亚书 49:2。在那里,耶和华应许的仆人说:“他使我的口如快刀,将我藏在他的手荫下;他使我成为磨亮的箭,将我藏在他的箭袋中。”换句话说,耶和华在预备他的仆人以战士的身份来,用尖锐的审判之言。在原文中,仆人是指以色列,他应该是上帝忠实的仆人,由上帝装备起来为外邦人带来光明。然而在以赛亚的时代,以色列和犹大本身就有很多事情需要审判和谴责。他们不配做主的仆人,所以他必须差遣他的仆人去把光明带给他们,也带给外邦人。 “盔甲首先是上帝的盔甲,而不是我们的盔甲。” 这位应许的仆人,这位肩负历史以色列使命的新以色列,就是耶稣本人。虽然耶稣本可以用严厉的审判之言来到世上,谴责所有达不到完美公义的人,但他第一次降临,是为了寻找、拯救失丧的人,无论是以色列人还是外邦人(路加福音19:10)。耶稣第二次降临时,将以战士的身份骑着白马回来,从他口中有利剑,审判万国(启示录 19:11-16)。 信仰之盾 短语  信德的盾牌  的旧约背景也澄清了保罗比喻中的模糊性。当他说“拿着信德的藤牌,可以灭尽那恶者一切火箭的箭”(以弗所书 6:16)时,保罗并不是说信德本身具有抵御撒旦的非凡力量。相反,他说信仰保护我们免受撒旦的攻击,因为信仰掌握了上帝自己的力量和保护。 在整个旧约中,上帝,而不是信仰,被反复描述为我们的盾牌。在创世记 15:1 中,上帝告诉亚伯拉罕:“我是你的盾牌,你必得丰厚的赏赐。”箴言 30:5 说:“投靠他的,他便作他们的盾牌。”上帝是我们的盾牌和避难所;他是我们在困难时期的藏身之处;当我们被箭、火焰或其他东西射击时,他的信实将保佑我们安全(诗篇 91:4-5)。在保罗的比喻中,信心成为我们的盾牌,因为它是我们逃向上帝寻求庇护的手段。 基督战士 最重要的是,旧约的背景挑战了普遍的观点,即基督徒的军装主要是我们必须遵守的一套操练,才能达到基督徒的标准。诚然,神的军装描述了我们为了在撒旦的攻击下站立得稳而必须热切追求的必备品质。然而,这军装首先是神的军装,而非我们的。通过福音,神圣的战士给了我们他的装备,他在与邪恶势力进行决定性斗争时,第一次代替我们胜利地穿上了这些装备。 “通过福音,神圣的战士赐予我们他的装备,他首先在我们这里穿着。” 耶稣基督是   这位凯旋的战士凭借他的信实和公义战胜了撒旦、死亡和罪恶,他的胜利如今被归功于我们,如同我们自己的胜利一样。因为他在战斗中坚定不移,我们基督徒——尽管我们常常软弱、恐惧和毫无准备——最终也将站立得住。凭着信心,他的公义就成为我们的,并且在基督里,我们在上帝那里有了避难所的盾牌,他永远不会离开我们,也不会抛弃我们。 这是我们被赋予特权向世界各地广泛传播的好消息,以及每天向我们自己的心灵传道。上帝的盔甲向破碎的罪人表达了怜悯和恩典,当我们安息在他里面时,地狱的联合力量永远无法从我们身上夺走救赎。

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