关于本书
汤米·坦尼的《追寻神者》是一本属灵指南，鼓励读者热情地追求与神建立更深层次的关系。坦尼通过个人轶事、圣经故事和实用建议，探索了以热情和专注追寻神的概念。本书鼓励读者以奉献和坚持不懈的精神寻求神的同在，最终引领读者与神性相遇，获得彻底的转变。
Andrew Fuller
富勒出生于英国剑桥郡索汉，并于1775年被任命为浸信会牧师。他最初学习的是当时在特定浸信会部分教派中盛行的极端加尔文主义神学，但在1775年，他确信极端加尔文主义的立场并非基于圣经。1785年，他出版了《值得所有人接纳的福音》，这本书为他的教派接受这一传教义务做好了充分的准备。自1783年起，富勒在北安普敦郡凯特林担任牧师，并与奥尔尼的约翰·萨特克利夫、北安普顿的约翰·赖兰以及后来的年轻的威廉·凯里成为了挚友。这个团体日益增强的宣教愿景在1792年10月2日结出了硕果。在富勒位于凯特林的一位执事家中，“特殊浸信会”（Particular Baptist Society for Propagating the Gospel among the Heathen，后更名为浸信会传教士协会）成立。富勒被任命为秘书。直至去世，他一边忙于牧师的繁忙工作，一边管理浸信会的事务。他四处奔走为协会筹款，尤其是在苏格兰，他曾五次前往苏格兰。
布莱恩·斯坦利，《安德鲁·富勒》，载杰拉德·H·安德森编《基督教传教士传记词典》（纽约：美国麦克米伦参考书，1998年），第230-231页。
本文转载自《基督教传教士传记词典》，美国麦克米伦参考书，版权所有 © 1998 Gerald H. Anderson，经美国麦克米伦参考书许可，纽约，纽约州。保留所有权利。
牧师、护教家和宣教倡导者
安德鲁·富勒虽然未受过大学教育，却被同时代人公认为当时杰出的浸信会神学家，并分别被普林斯顿大学（1798年）和耶鲁大学（1805年）授予荣誉神学博士学位。富勒出版的著作、他的讲道事工和教会服务，或许是跨大西洋福音派复兴运动与英国特殊浸信会（或“加尔文派”）之间主要的媒介，后者与最初以圣公会复兴运动为主的浸信会保持距离。富勒也是浸信会传教士协会（或称“在异教徒中传播福音的特别浸信会[成立于1792年]”）的联合创始人，他代表该协会定期在英伦三岛巡回演讲，游说东印度公司，并在担任该协会首任秘书长的二十二年间撰写了大量信件和杂志文章。他反对英国奴隶贸易，虽然是一位持不同政见的非圣公会教徒，但他与威廉·威伯福斯和其他克拉珀姆教派成员相识，而这些人都是富勒在议会中的重要盟友。他是一位牧师中的牧师，通过他所宣讲的众多圣职布道，对福音教义和传教愿景产生了不小的影响。从1782年到1815年去世，他一直担任凯特林浸信会的牧师，并经常担任北安普敦郡协会的主席。该协会的成员包括威廉·凯里、塞缪尔·皮尔斯、约翰·萨特克利夫和小约翰·赖兰等人。
富勒于1754年出生于剑桥郡威肯，父母是非国教信徒，在一家奶牛场工作。1775年，在他皈依基督教六年后，他被任命为索哈姆一家拥有47名成员的教会的牧师。他曾在索哈姆接受洗礼并成为教会成员。1776年，他与第一任妻子莎拉·加德纳结婚，育有11个孩子，其中只有3个活过了幼儿期。莎拉于1792年去世，距离英国传教士协会（BMS）成立不到两个月。在这七年的牧师生涯中，富勒沉浸在英美福音派加尔文主义的文学文化中。他热切地研读圣经，并参考了宗教改革家、十七世纪清教徒（尤其是约翰·欧文）、早期英国浸信会教徒（例如约翰·班扬和约翰·吉尔）以及美国公理会哲学家、神学家兼牧师乔纳森·爱德华兹的著作，从而培养了自己的神学视角和事工哲学。富勒在其最受欢迎的著作《值得所有人接纳的福音》（1781年）中也承认，他受到了约翰·艾略特和大卫·布雷纳德的影响，这两位都是已故的美洲原住民传教士。《值得所有人接纳的福音》是富勒对极端加尔文主义的反驳，这种极端加尔文主义否定了传福音的正当性。到了18世纪90年代，福音派（或“严格”）加尔文主义在英国被称为“富勒主义”（相对于“高”或极端加尔文主义）。《福音本身的见证》（1800年）是富勒对自然神论的驳斥。富勒凭借这两本书赢得了声誉，尤其因为他公开、清晰、系统地在出版物中反对任何他认为正在破坏教会及其使命的普遍持有的教义。
在北安普敦郡协会，富勒是一个蓬勃发展的知识分子群体的成员，该群体深受爱德华兹的影响。1784年，约翰·萨特克利夫发起了一场“祈祷合唱”运动，类似于爱德华兹在《谦卑地尝试促进神子民在非凡的祈祷中达成明确的一致和可见的联合》（1748年）中提出的方案。浸信会会众每月都会为福音的传播和基督的国度通过所有教派传遍地极而祷告。1791年，萨特克利夫、富勒和塞缪尔·皮尔斯分别在重要事件中讲道（萨特克利夫和富勒在牧师协会会议上讲道，皮尔斯在威廉·凯里的按立典礼上讲道），强调教会有责任向全世界传福音。富勒的呼吁基于福音的永恒真理、福音的永恒现实性、福音的永恒大能，以及使传教活动成为可能和义务的时代环境。(1) 凯里在1792年5月发表的那篇备受吹捧的以赛亚书54:2-3的协会讲道并非凭空而来。凯里和富勒之间相互影响，他们都受到了老罗伯特·霍尔和塞缪尔·皮尔斯的影响（后者曾受到伯明翰卫理公会教徒托马斯·科克的启发）。
1792 年 10 月 2 日，英国宣教协会 (BMS) 成立，富勒担任首任秘书，并假定其支持主要来自北安普敦郡协会的教会。次年，协会派遣凯里和约翰·托马斯前往印度，富勒引用约翰福音 20:21（“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”）宣讲他们的委任礼。富勒认为，宣教存在的理由是基督的独特性和基督徒宣扬基督的责任。圣经翻译和福音传道应放在首位。印度教徒并不渴望或寻求基督教经文。但忽视和忽略任何未皈依的人都与对上帝和人类的爱不一致。此外，上帝曾应许弥赛亚要承受列国的产业（《为晚期基督教印度宣教辩护》，1808 年）。教会有义务运用各种方法并努力像上帝用来履行对基督的承诺一样。障碍仅仅是对信仰诚意的考验。
富勒每天花费多达十个小时为英国宣教协会（BMS）写信和报道。他为《福音杂志》、《传教士杂志》、《季刊》、《新教异见者杂志》、《圣经杂志》和《神学杂记》撰稿。他通过信件以及每年平均三个月在苏格兰、爱尔兰、威尔士和英格兰的各个福音派教会进行巡回宣教来寻求资金支持。小约翰·赖兰写道，富勒的风格“……始终不喜欢强行催促捐款，也不喜欢试图超越其他社团：他更倾向于讲述一个朴实无华的故事；而且通常情况下，他讲述的故事效果很好。”(2) 他通过书面信函“牧养”在宣教工场的传教士，同时保持了分散的宣教管理方式。他认为传教士更有能力自我管理，而且通信所需的时间使得中央控制不切实际。
直到1813年，未经许可的浸信会传教士协会在英帝国的地位一直岌岌可危。富勒有时不得不向议会或管理委员会请愿，要求继续容忍浸信会。穆斯林对基督教传教士的存在感到不满，以及一些印度人从伊斯兰教改信伊斯兰教，这被认为是1806年韦洛尔兵变的起因。托马斯·特温宁曾公开宣称，劝服皈依的努力与“基督教温和宽容的精神”相悖。富勒以他由三部分组成的《为晚期基督教印度传教事业辩护》（1808年）回应了特温宁和其他英国印度教的捍卫者，在文中他主张对宗教保持宽容，允许所有宗教观点以及通过合理手段进行劝服的努力。他将一些社会弊病，如仪式性杀婴和殉道，归咎于印度教，并赞扬了传教士们试图杜绝此类做法。富勒也批评了非洲奴隶贸易这种“可恶的贩卖”，声称它使英国理应被法国人毁灭（他呼吁祈祷上帝仁慈地保护英国免受法国人的入侵）。帝国的繁荣不应以牺牲他人为代价。爱国主义必须与“对[其他]人的善意”相“协调”。(3) 另一方面，富勒经常劝告英国传教协会的传教士不要“卷入”政治事务，因为这些事务“只是今生的事务”，并且危及殖民者对传教的容忍。(4) 因为耶稣在人心中完成了“道德革命”，所以应该鼓励对英国政府的忠诚，而不是共和主义，只要这种忠诚与基督教的承诺相符。(5)
富勒是一位在英国和海外担任家庭牧师的牧师，他劝告传教士家庭培养深厚的灵性，以达到与福音的本质和他们的使命相称的品格。富勒深知基督徒内心的变迁，也深知参与传教事业的“属灵益处”。他在1794年7月18日的日记中写道：
在过去的一两年里，我们成立了一个传教团体；并得以派遣两位弟兄前往东印度群岛。我对这项工作怀有深切的兴趣。我一生中从未对上帝及其事业有过如此真挚的爱。我感谢上帝，他的工作使我的灵魂得以复兴。即使没有结果，我和许多其他人也获得了属灵的益处。(6)
富勒于1815年去世。凯特林聚会所的富勒墓志铭写道，他毕生致力于英国圣经公会的兴旺发达。(7) 一位传记作者曾写道，富勒“为传教事业而生，为传教而死，如同殉道者”。(8) 1794年12月之后，他的第二任妻子安·科尔斯在生活中给予他帮助。富勒还在1804年英国及外国圣经公会成立后，为该公会巡回布道。他许多不定期的写作和讲道稿，展现了他对福音信息本身的热爱，以及圣经经文（例如马太福音28:16-20和马可福音16:15-16；约翰福音12:36和20:21；以及罗马书10:9、14-17）对人生的引导作用。富勒如今因对十八世纪末英国特殊（加尔文主义）浸信会生活的复兴做出的重大贡献而闻名，同时也是大世纪初自由新教传教团体激增的历史性转变的关键人物。
他敢于违抗教皇
宗教改革——尤其是马丁·路德的宗教改革——的伟大发现之一是，上帝的话语以一本书——圣经——的形式临到我们。路德抓住了这一强有力的事实：上帝通过一本启示录，而非罗马的主教，将救恩和圣洁的经历代代相传。 宗教改革既赋予生命，又危及生命的风险在于，它拒绝承认教皇和公会是教会不可或缺的最终权威。路德在罗马教会的主要对手之一西尔维斯特·普里埃里亚斯在回应路德的九十五条论纲时写道：“凡不接受罗马教会和罗马教皇的教义作为不可或缺的信仰准则，不接受圣经的力量和权威的人，就是异端。”（路德：《介于上帝与魔鬼之间之人》，193）换句话说，教会和教皇是救赎的权威宝库，是上帝圣言的载体——而圣经这本书则是衍生的、次要的。 传记作家海科·奥伯曼写道：“路德的创新之处在于，他坚持绝对服从圣经，反对任何权威，无论是教皇还是宗教会议。”（《路德》，204）这种重新发现上帝圣言超越一切世俗权力的理念塑造了路德和整个宗教改革。但路德重新发现的道路充满曲折，始于21岁时的一场雷雨。 恐惧的僧侣 1505年夏天，一场如同大马士革般奇妙的经历发生了。7月2日，在从法学院回家的路上，路德遭遇了一场雷雨，被闪电击倒在地。他大喊：“圣安妮，救救我！我要成为一名僧侣。”（《路德》，92）他担心自己的灵魂，不知道如何在福音中找到庇护。于是，他选择了退而求其次的选择：修道院。 十五天后，令他父亲沮丧的是，路德放弃了法律学习，履行了自己的誓言。他敲开了埃尔福特奥古斯丁隐士的大门，请求修道院院长接纳他加入修道院。后来，他说，这一选择是赤裸裸的罪孽——“一文不值”，因为他是出于对父亲的恐惧而做出的。然后他补充道：“但仁慈的主却允许由此带来多少好处！”（路德，125）。 “对路德来说，《圣经》比所有教父和注释家都更重要。” 路德在修道院的岁月里，恐惧和颤抖弥漫在他的心头。例如，两年后，在他第一次参加弥撒时，他被上帝的威严所震撼，几乎要逃跑了。修道院院长劝他继续下去。但这件事并非路德一生中孤例。路德后来回忆起这些年的经历时说：“虽然我身为僧侣，生活无可指摘，但我感觉自己在上帝面前是个罪人，良心极度不安。我不敢相信我的满足会抚慰他的心。”（《马丁·路德文选》，12） 路德在1525年6月13日与凯瑟琳娜·冯·博拉结婚，直到20年后才结婚。这意味着，直到42岁，他一直单身，饱受性诱惑。但他说：“在修道院里，我从未想过女人、金钱或财产；相反，我的心在颤抖，焦虑不安，担心上帝是否会赐予我恩典。”（《路德》，128）他渴望的，是体会上帝恩惠带来的幸福。 “如果我能相信上帝没有生我的气，”他说，“我会欣喜若狂”（路德，315）。 好消息：上帝的公义 1509年，路德敬爱的上司、顾问兼朋友约翰内斯·冯·施陶皮茨允许路德开始教授圣经。三年后，即1512年10月19日，28岁的路德获得了神学博士学位，冯·施陶皮茨将维滕贝格大学的圣经神学教席交给了他，路德也一直担任该教席直至生命的尽头。 当路德开始阅读、研读和教授圣经原文时，他内心的不安在潜意识中翻腾——尤其是在他面对罗马书1:16-17中“上帝的公义”一词时。他写道：“我憎恨‘神的义’这个词，按照所有教师的习惯和用法，我被教导要从哲学的角度理解这个词，即他们所说的形式或主动的义，神藉此彰显祂的义，并惩罚不义的罪人。”（《选集》，第11页） 但突然间，当他深入研读罗马书时，路德对神义的恨意全都化为爱。他回忆道： 最终，蒙神的怜悯，我日夜默想，留意到这句话的上下文：“神的义正在这义上显明出来，如经上所记：‘义人必因信得生。’” 在那里，我开始明白，神的义是义人靠着神的恩赐，也就是信而活。其含义如下：神的义藉着福音彰显出来，即慈悲的神藉着信称我们为义的被动义，正如经上所记：“义人必因信得生。” 在这里，我感到自己完全重生，仿佛通过敞开的大门进入了天堂…… 我赞美我最甜蜜的话语，其爱之深，足以抵得上我以前对“神的义”一词的憎恨。因此，保罗的那个位置对我来说，确实是通往天堂的大门。（《选集》，12）。 站在圣经上 对路德来说，学习的重要性与他对真福音的发现紧密相连，以至于他总是将学习视为至关重要、赋予生命、塑造历史的事情。学习是他通往福音、宗教改革和神的大门。如今，我们对真理和圣言习以为常，以至于我们难以想象路德为了突破真理、保持对圣言的接触而付出了多大的代价。学习至关重要。他的生命和教会的生命都依赖于此。因此，路德学习、讲道和写作的次数远超我们大多数人的想象。 “理解圣经的一把不可或缺的钥匙，就是在义路上受苦。” 路德并非维滕贝格镇教堂的牧师，但他确实与他的牧师朋友约翰内斯·布根哈根分享了讲道。记录见证了他对圣经讲道的全心投入。例如，1522年他讲道117次，次年讲道137次。1528年，他讲道近200次，而1529年则有121次讲道。因此，那四年里，他平均每两天半就有一篇讲道。这一切都源于严谨、自律的学习。 他告诉学生，释经者对待难解经文的方式，应该如同摩西在沙漠中用杖击打磐石，直到水涌出，滋润他口渴的子民一样（《路德说》，224）。换句话说，就是要击打经文。在讲述他在《罗马书》1:16-17 上的突破时，他写道：“我不断地击打保罗”（《选集》，12）。这种对经文的击打有着巨大的激励作用：“圣经是一座奇妙的泉源：人们汲取和饮用的越多，它就越能激发人们的口渴”（《路德说的话：选集》，第1卷，67）。 这就是研读之于路德的意义——他像雅各一样，拿起一段经文，说：“它必须被接受。为了我的灵魂和教会，我要聆听并明白这段经文中上帝的话语！”（见创世记32:26）。他就是这样突破了“上帝的义”在称义中的意义。他也就是这样一次又一次地突破了传统和哲学。路德用一件武器，将福音从维滕贝格的市场上贩卖中夺回：圣经。他用上帝话语的鞭子，驱散了兑换银钱的人——那些卖赎罪券的人。 被诽谤和击倒 研读并非使路德明白上帝话语的唯一因素。苦难也起到了同样的作用。试炼交织在路德的生活中。要知道，从1521年起，路德就生活在帝国的禁令之下。查理五世皇帝说：“我已决定动员一切力量来反对路德：我的王国和领地，我的朋友们，我的身体、我的血液和我的灵魂”（《路德》，29）。除非受到他的王子萨克森的弗雷德里克的保护，否则他可以被合法地处死。 他忍受着最残酷的诽谤。他曾说过：“如果魔鬼无法对抗教义，它就会攻击人，对他撒谎、诽谤、咒骂和咆哮。就像教皇的别西卜无法制服我的福音时对我所做的那样，他写道我被魔鬼附身了，是个换生灵，我亲爱的母亲是个妓女和浴室服务员”（《路德》，88）。 身体上，他饱受肾结石和头痛的折磨，耳鸣、耳部感染以及使人无法忍受的便秘和痔疮。 “我几乎断气——如今，浴血奋战，却不得安宁。四天前才痊愈的伤口，却立刻再次裂开。”（路德，328） 宣讲、默想、尝试 然而，在上帝的旨意中，这些接踵而至的苦难并没有摧毁路德，反而使他成为了一位神学家。路德在诗篇119篇中注意到，诗人不仅为了理解上帝的话语而祷告和默想，他还为了理解它而承受苦难。诗篇119:67, 71说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话……我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。” 理解圣经的一把不可或缺的钥匙，就是在义路上受苦。 “重新发现上帝的话语高于一切世俗权力，塑造了路德和整个宗教改革。” 因此，路德说：“我希望你们知道如何正确地学习神学。我自己也实践过这种方法……这里有三条规则。它们在诗篇[119]中反复出现，具体如下：祈祷（Oratio）、默想（meditatio）、试探（tentatio）。”他称苦难为“试金石”。“[这些规则]不仅教你们认识和理解，还教你们体验上帝的话语是多么正确、多么真实、多么甜美、多么可爱、多么强大、多么令人欣慰：它是至高无上的智慧。”（《路德说》，第三卷，1359-1360）。 他用自己的经历一次又一次地证明了试炼的价值。他说：“因为一旦神的话语通过你们被认识，魔鬼就会折磨你们，使你们成为真正的（神学）博士，并用他的试探教导你们寻求和热爱神的话语。我自己……非常感谢我的教皇们，他们用魔鬼的狂怒打击、逼迫和恐吓我，使我变成了一个相当不错的神学家，驱使我达到了一个我永远不应该达到的目标。”（《路德说》，第3卷，1360页）。 超越一切世俗权力 路德在1545年，也就是他去世的前一年，以响亮而有力的语气说道：“凡愿意聆听神说话的人，就应当研读圣经。”（《路德说》，第2卷，62页）。 他践行了他所倡导的。他在1533年写道：“多年来，我每年都会通读两遍圣经。如果圣经是一棵参天大树，而所有文字都是细小的枝条，那么我就会敲击每一根枝条，渴望知道那里有什么，以及它能提供什么。”（《路德说》，第一卷，83）。奥伯曼说，路德至少坚持了十年（《路德》，173）。对路德来说，圣经比所有教父和注释家都更重要。 路德的立场如此，我们也如此。我们不是依靠教皇的宣告，不是依靠教会会议的决定，也不是依靠民意的风向，而是依靠“超越一切世俗权力的话语”——永活常存的神之道。 约翰·派博
