Andrew Fuller

他的故事

富勒出生于英国剑桥郡索汉，并于1775年被任命为浸信会牧师。他最初学习的是当时在特定浸信会部分教派中盛行的极端加尔文主义神学，但在1775年，他确信极端加尔文主义的立场并非基于圣经。1785年，他出版了《值得所有人接纳的福音》，这本书为他的教派接受这一传教义务做好了充分的准备。自1783年起，富勒在北安普敦郡凯特林担任牧师，并与奥尔尼的约翰·萨特克利夫、北安普顿的约翰·赖兰以及后来的年轻的威廉·凯里成为了挚友。这个团体日益增强的宣教愿景在1792年10月2日结出了硕果。在富勒位于凯特林的一位执事家中，“特殊浸信会”（Particular Baptist Society for Propagating the Gospel among the Heathen，后更名为浸信会传教士协会）成立。富勒被任命为秘书。直至去世，他一边忙于牧师的繁忙工作，一边管理浸信会的事务。他四处奔走为协会筹款，尤其是在苏格兰，他曾五次前往苏格兰。

布莱恩·斯坦利，《安德鲁·富勒》，载杰拉德·H·安德森编《基督教传教士传记词典》（纽约：美国麦克米伦参考书，1998年），第230-231页。

本文转载自《基督教传教士传记词典》，美国麦克米伦参考书，版权所有 © 1998 Gerald H. Anderson，经美国麦克米伦参考书许可，纽约，纽约州。保留所有权利。

牧师、护教家和宣教倡导者

安德鲁·富勒虽然未受过大学教育，却被同时代人公认为当时杰出的浸信会神学家，并分别被普林斯顿大学（1798年）和耶鲁大学（1805年）授予荣誉神学博士学位。富勒出版的著作、他的讲道事工和教会服务，或许是跨大西洋福音派复兴运动与英国特殊浸信会（或“加尔文派”）之间主要的媒介，后者与最初以圣公会复兴运动为主的浸信会保持距离。富勒也是浸信会传教士协会（或称“在异教徒中传播福音的特别浸信会[成立于1792年]”）的联合创始人，他代表该协会定期在英伦三岛巡回演讲，游说东印度公司，并在担任该协会首任秘书长的二十二年间撰写了大量信件和杂志文章。他反对英国奴隶贸易，虽然是一位持不同政见的非圣公会教徒，但他与威廉·威伯福斯和其他克拉珀姆教派成员相识，而这些人都是富勒在议会中的重要盟友。他是一位牧师中的牧师，通过他所宣讲的众多圣职布道，对福音教义和传教愿景产生了不小的影响。从1782年到1815年去世，他一直担任凯特林浸信会的牧师，并经常担任北安普敦郡协会的主席。该协会的成员包括威廉·凯里、塞缪尔·皮尔斯、约翰·萨特克利夫和小约翰·赖兰等人。

富勒于1754年出生于剑桥郡威肯，父母是非国教信徒，在一家奶牛场工作。1775年，在他皈依基督教六年后，他被任命为索哈姆一家拥有47名成员的教会的牧师。他曾在索哈姆接受洗礼并成为教会成员。1776年，他与第一任妻子莎拉·加德纳结婚，育有11个孩子，其中只有3个活过了幼儿期。莎拉于1792年去世，距离英国传教士协会（BMS）成立不到两个月。在这七年的牧师生涯中，富勒沉浸在英美福音派加尔文主义的文学文化中。他热切地研读圣经，并参考了宗教改革家、十七世纪清教徒（尤其是约翰·欧文）、早期英国浸信会教徒（例如约翰·班扬和约翰·吉尔）以及美国公理会哲学家、神学家兼牧师乔纳森·爱德华兹的著作，从而培养了自己的神学视角和事工哲学。富勒在其最受欢迎的著作《值得所有人接纳的福音》（1781年）中也承认，他受到了约翰·艾略特和大卫·布雷纳德的影响，这两位都是已故的美洲原住民传教士。《值得所有人接纳的福音》是富勒对极端加尔文主义的反驳，这种极端加尔文主义否定了传福音的正当性。到了18世纪90年代，福音派（或“严格”）加尔文主义在英国被称为“富勒主义”（相对于“高”或极端加尔文主义）。《福音本身的见证》（1800年）是富勒对自然神论的驳斥。富勒凭借这两本书赢得了声誉，尤其因为他公开、清晰、系统地在出版物中反对任何他认为正在破坏教会及其使命的普遍持有的教义。

在北安普敦郡协会，富勒是一个蓬勃发展的知识分子群体的成员，该群体深受爱德华兹的影响。1784年，约翰·萨特克利夫发起了一场“祈祷合唱”运动，类似于爱德华兹在《谦卑地尝试促进神子民在非凡的祈祷中达成明确的一致和可见的联合》（1748年）中提出的方案。浸信会会众每月都会为福音的传播和基督的国度通过所有教派传遍地极而祷告。1791年，萨特克利夫、富勒和塞缪尔·皮尔斯分别在重要事件中讲道（萨特克利夫和富勒在牧师协会会议上讲道，皮尔斯在威廉·凯里的按立典礼上讲道），强调教会有责任向全世界传福音。富勒的呼吁基于福音的永恒真理、福音的永恒现实性、福音的永恒大能，以及使传教活动成为可能和义务的时代环境。(1) 凯里在1792年5月发表的那篇备受吹捧的以赛亚书54:2-3的协会讲道并非凭空而来。凯里和富勒之间相互影响，他们都受到了老罗伯特·霍尔和塞缪尔·皮尔斯的影响（后者曾受到伯明翰卫理公会教徒托马斯·科克的启发）。

1792 年 10 月 2 日，英国宣教协会 (BMS) 成立，富勒担任首任秘书，并假定其支持主要来自北安普敦郡协会的教会。次年，协会派遣凯里和约翰·托马斯前往印度，富勒引用约翰福音 20:21（“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”）宣讲他们的委任礼。富勒认为，宣教存在的理由是基督的独特性和基督徒宣扬基督的责任。圣经翻译和福音传道应放在首位。印度教徒并不渴望或寻求基督教经文。但忽视和忽略任何未皈依的人都与对上帝和人类的爱不一致。此外，上帝曾应许弥赛亚要承受列国的产业（《为晚期基督教印度宣教辩护》，1808 年）。教会有义务运用各种方法并努力像上帝用来履行对基督的承诺一样。障碍仅仅是对信仰诚意的考验。

富勒每天花费多达十个小时为英国宣教协会（BMS）写信和报道。他为《福音杂志》、《传教士杂志》、《季刊》、《新教异见者杂志》、《圣经杂志》和《神学杂记》撰稿。他通过信件以及每年平均三个月在苏格兰、爱尔兰、威尔士和英格兰的各个福音派教会进行巡回宣教来寻求资金支持。小约翰·赖兰写道，富勒的风格“……始终不喜欢强行催促捐款，也不喜欢试图超越其他社团：他更倾向于讲述一个朴实无华的故事；而且通常情况下，他讲述的故事效果很好。”(2) 他通过书面信函“牧养”在宣教工场的传教士，同时保持了分散的宣教管理方式。他认为传教士更有能力自我管理，而且通信所需的时间使得中央控制不切实际。

直到1813年，未经许可的浸信会传教士协会在英帝国的地位一直岌岌可危。富勒有时不得不向议会或管理委员会请愿，要求继续容忍浸信会。穆斯林对基督教传教士的存在感到不满，以及一些印度人从伊斯兰教改信伊斯兰教，这被认为是1806年韦洛尔兵变的起因。托马斯·特温宁曾公开宣称，劝服皈依的努力与“基督教温和宽容的精神”相悖。富勒以他由三部分组成的《为晚期基督教印度传教事业辩护》（1808年）回应了特温宁和其他英国印度教的捍卫者，在文中他主张对宗教保持宽容，允许所有宗教观点以及通过合理手段进行劝服的努力。他将一些社会弊病，如仪式性杀婴和殉道，归咎于印度教，并赞扬了传教士们试图杜绝此类做法。富勒也批评了非洲奴隶贸易这种“可恶的贩卖”，声称它使英国理应被法国人毁灭（他呼吁祈祷上帝仁慈地保护英国免受法国人的入侵）。帝国的繁荣不应以牺牲他人为代价。爱国主义必须与“对[其他]人的善意”相“协调”。(3) 另一方面，富勒经常劝告英国传教协会的传教士不要“卷入”政治事务，因为这些事务“只是今生的事务”，并且危及殖民者对传教的容忍。(4) 因为耶稣在人心中完成了“道德革命”，所以应该鼓励对英国政府的忠诚，而不是共和主义，只要这种忠诚与基督教的承诺相符。(5)

富勒是一位在英国和海外担任家庭牧师的牧师，他劝告传教士家庭培养深厚的灵性，以达到与福音的本质和他们的使命相称的品格。富勒深知基督徒内心的变迁，也深知参与传教事业的“属灵益处”。他在1794年7月18日的日记中写道：

在过去的一两年里，我们成立了一个传教团体；并得以派遣两位弟兄前往东印度群岛。我对这项工作怀有深切的兴趣。我一生中从未对上帝及其事业有过如此真挚的爱。我感谢上帝，他的工作使我的灵魂得以复兴。即使没有结果，我和许多其他人也获得了属灵的益处。(6)

富勒于1815年去世。凯特林聚会所的富勒墓志铭写道，他毕生致力于英国圣经公会的兴旺发达。(7) 一位传记作者曾写道，富勒“为传教事业而生，为传教而死，如同殉道者”。(8) 1794年12月之后，他的第二任妻子安·科尔斯在生活中给予他帮助。富勒还在1804年英国及外国圣经公会成立后，为该公会巡回布道。他许多不定期的写作和讲道稿，展现了他对福音信息本身的热爱，以及圣经经文（例如马太福音28:16-20和马可福音16:15-16；约翰福音12:36和20:21；以及罗马书10:9、14-17）对人生的引导作用。富勒如今因对十八世纪末英国特殊（加尔文主义）浸信会生活的复兴做出的重大贡献而闻名，同时也是大世纪初自由新教传教团体激增的历史性转变的关键人物。 

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