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你会在等待的时候赞美他吗

你会在等待的时候赞美他吗 我倚靠你的慈爱;我的心因你的救恩快乐。(诗篇 13:5) 如果说信心是基督徒灵性身体跳动的心脏,那么赞美就是健康的脉搏。当信心回顾上帝奇妙的救赎之功时,我们不禁赞美他。我们赞美他用一句话分开红海。我们赞美他用牧羊人的投石索击倒巨人。我们赞美他差遣他的儿子受苦受死。我们赞美他使基督从坟墓中复活。 “如果说信心是基督徒灵性身体跳动的心脏,那么赞美就是健康的脉搏。” 然而,信心走得更远。信心不满足于仅在救赎之时赞美上帝,它教导我们在救赎到来之前就赞美他:不仅在他分开红海之后,而且在埃及军队仍在推进的时候;不仅在歌利亚被杀之后,而且在他仍在辱骂以色列军队的时候;不仅在石头从坟墓滚开之后,而且在圣周六的安息日静默期间。 正如大卫在诗篇13篇中向我们展示的那样,这样的赞美并非轻易而然地产生。它常常出现在痛苦的祷告之后。 主啊,要到几时呢? 诗篇13篇没有引言,以痛苦的开篇:“主啊,要到几时呢?”即使我们的困境不像大卫那样可怕,这个问题对大多数人来说都很熟悉。压力越来越大。祷告似乎无人垂听。与此同时,上帝的应许始终未能实现。 无论大卫向何处望去,安慰都离他而去。在天上,云墙遮住了上帝的面容(诗篇13:1)。内心深处,忧虑和悲伤翻腾(诗篇 13:2)。敌人在周围威胁着这位摇摇欲坠的国王(诗篇 13:2)。大卫在两节经文中四次重复他的问题:“还要多久?……还要多久?……还要多久?……还要多久?” 然而,即使到了这里,他的信心也没有离弃他。尽管大卫的问题中充满了痛苦,但他知道上帝的介入不是是否会发生的问题,而是何时发生的问题——不是“你愿意吗?”而是“还要多久?”他的歌声并非向无神的天空发出绝望的呐喊,而是充满痛苦和信靠的歌声。 “求祢垂听,应允我” 随着诗篇的每一次呼吸,信心也更加坚定。到第3节,上帝不仅是“耶和华啊”,更是“耶和华我的神啊”。与此同时,哀叹让位于恳求:“求你看顾我,应允我……使我眼中明亮”(诗篇13:3)。真正的信心常常会发出哀叹和抱怨的言语,但最终它会以具体的祈求来表达。 大卫祈求他的祷告被看见、被应允、被复兴,他有三个理由:“恐怕我沉睡至死,恐怕我的仇敌说:‘我胜了他!’恐怕我的敌人因我被摇动而欢喜。”(诗篇13:3-4)这些理由乍一看可能只是绝望的逻辑:“求你应允我,不然我就死了!”但这里所蕴含的意义远不止于此。 “当我们仅仅宣泄内心的混乱时,我们的祷告常常会让我们回到原点。” 大卫,尽管绝望,却仍然基于他自己的应许向上帝祈求。在大卫早期的公开生活中,上帝曾应许这位牧童将坐在以色列的宝座上。随后,他以圣约的应许巩固了这一承诺:“我必使你得大名……使你安息,不被一切仇敌扰乱……你寿数满足,与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位”(撒母耳记下7:9, 11-12)。在诗篇13篇中,这些应许似乎岌岌可危。于是大卫在祷告中将它们交还给上帝。 当我们只是发泄内心的混乱时,我们的祷告常常会让我们回到原点。但当我们在上帝应许的洪流中祷告时,我们常常会发现,就像大卫一样,信心慢慢升起。 “我要向耶和华歌唱” 许多基督徒都熟悉新约中著名的“但神”这句话(例如以弗所书2:4)。然而,我们不仅可以正视自己的罪,说“但神”;我们也可以正视自己的绝望,说“但我”: 但我倚靠你的慈爱; 我的心因你的救恩快乐。 我要向耶和华歌唱, 因为他用厚恩待我。(诗篇13:5-6) 环境没有改变;祷告没有得到回应;拯救也没有到来。然而,转眼间,敌人变得渺小,悲伤和忧虑松开了束缚,哀叹变成了赞美。为什么?因为大卫虔诚地默想神的应许,让他想起了比他的敌人更强大、比他的悲伤更确定的东西:“你的慈爱”。 大卫的另一首诗向我们展示了为何慈爱对这位昏厥的国王如此有效。从时间的角度来看,主的慈爱“从亘古到永远”;从空间的角度来看,它“如同天离地一般高”;从神的属性的角度来看,这慈爱从祂而来,丰盛无比(诗篇103:8, 11, 17)。如此慈爱是神一切应许的保证,难怪大卫会如此歌唱。 今天,我们对神慈爱的确信更加坚定:血淋淋的十字架、空空的坟墓,以及坐在宝座上的救主。如果我们拥有这慈爱,那么在得救之前,我们也能尽情歌唱。因为如果基督已经来到,而我们单凭信心在他里面,那么神必定会丰盛地待我们。 斯科特·哈伯德

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