殉道的爱人——情人节背后的故事
中世纪欧洲的流行文化中庆祝着众多节日——现代西方文化的一些重要根源就在于此——如今在北美流行文化中仅存两个节日：圣帕特里克节（3月17日）和圣瓦伦丁节（2月14日）。关于圣帕特里克节，我们有两篇帕特里克本人的重要文献，揭示了他的真面目。但圣瓦伦丁究竟是谁？
这个名字在罗马世界很流行，形容词“valens”表达了精力充沛、强健的意思。事实上，我们知道大约有十几位早期基督徒都叫这个名字。我们的圣瓦伦丁是一位意大利主教，他在公元269年2月14日，在罗马皇帝克劳狄乌斯·哥提库斯（268-270年在位）面前受审后殉道。根据我们掌握的少量资料，瓦伦丁的遗体被匆匆埋葬，但几天后，他的一些同伴将其取回，并送回了他位于意大利中部的家乡特尔尼。其他记载则称他是罗马的一位长老。有一处记载，他临终前写了一封信，署名“你的瓦伦丁”。
“圣瓦伦丁是一位殉道者——是的，一位情人，但他爱主耶稣，甚至愿意献出自己的生命。”
然而，从我们目前所能确定的一切来看，似乎可以肯定的是，圣瓦伦丁是一位殉道者——是的，一位情人，但他爱主耶稣，甚至愿意为了对基督的忠诚而献出自己的生命。因此，为了使基督徒能够充分纪念圣瓦伦丁，我们最好思考一下在早期教会中，殉道者的含义。
证人和殉道者
我们的“殉道者”一词源于希腊语“martys”，最初是一个法律术语，指法庭上的证人。这样的人是“对某些人、事件或情况有直接的了解或经历，因此有能力发言并这样做的人”。1 在新约中，该术语及其同源词经常用于指基督徒，他们通常在真正的法庭上为基督作见证，当基督的主张受到质疑，他们的忠诚度受到迫害的考验时。
在早期基督教群体中，这个词从“见证人”到“殉道者”的转变，恰好可以作为基督徒在为基督作见证时所经历的事件的一个很好的衡量标准。在使徒行传1:8中，耶稣告诉使徒们，他们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作他的“见证人”（殉道者）。此时，这个词还没有与死亡联系在一起，尽管在使徒行传22:20中我们读到“司提反”——主的“见证人”（希腊语“殉道者”）——的血被流。但直到新约正典写作的末期，“殉道者”一词才真正与死亡联系在一起。2
在使徒时代即将结束时，复活的基督在启示录2章中称赞了他的仆人安提帕，他的“忠心见证人”，他因信仰在别迦摩被杀，“撒但居住的地方”（启示录1:14）。 2:12-13）。值得注意的是，帕加马是小亚细亚皇帝崇拜的重要中心，也是该地区第一个为罗马皇帝奥古斯都·凯撒建造神庙的城镇。安提帕拒绝承认凯撒为主并崇拜他，很可能导致了他的殉道。3 据估计，到公元一世纪中叶，小亚细亚大约有八十个城市建造了供奉皇帝的神庙。4
因此，“殉道者”（martys）一词似乎首先在小亚细亚的基督教社区中获得了它未来的含义，在那里，教会与帝国之间的暴力冲突尤为激烈。5 在这方面，小亚细亚人“异常喜爱”角斗士表演的暴力娱乐绝非偶然。事实上，帕加马有一所角斗士训练学校。除了对这种暴力的迷恋之外，除了必要的角斗士之外，对受害者的需求也很高。因此，人们不得不寻求帮助。其中包括基督徒。6
因此，“殉道者”（martys）一词的用法被限制为单一含义：为基督的位格和工作作见证，直至死亡。司提反和安提帕是罗马帝国众多殉道者中的第一批。
尼禄迫害
教会与帝国之间最令人难忘的冲突之一，就是后来被称为尼禄迫害的事件。公元64年7月中旬，罗马市中心发生一场大火，持续近一周，失控烧毁了大部分城市。大火扑灭后，有传言说是皇帝尼禄（公元54-68年在位）亲自纵火，因为众所周知，尼禄想要夷平帝国的首都，以便按照他自认为伟大的理念重建这座城市。尼禄意识到必须消除人们对他的怀疑，于是将责任归咎于基督徒。
我们目前对此事最完整的描述罗马历史学家塔西佗（约公元前55-117年）曾描述过针对教会的暴力行为，他如此描述这些基督徒被处决的经过：
为了平息（他纵火的）谣言，尼禄将一群因其恶行而遭人憎恶的人替换为罪魁祸首，并以极其残酷的手段惩罚他们，这些人被民众称为基督徒。基督徒这个名字的由来，在提比略皇帝时期，被总督本丢·彼拉多判处死刑；这种有害的迷信短暂地受到抑制，却又再次爆发，不仅在瘟疫的发源地犹太，而且在罗马城，这个世界上所有可怕和可耻之物聚集并安居的地方。
首先，那些坦白的人被逮捕；然后，根据他们的供词，一大群人被定罪，与其说是出于纵火罪，不如说是出于对人类的仇恨。他们的处决把杀戮当作一种娱乐：有些人被缝在野兽皮里，被野狗咬死；其他人则被绑在十字架上当作活火把，在天黑后照明。尼禄将他的花园用于表演，并在竞技场举行游戏，混迹于人群中，或穿着驭手的制服站在他的战车上。因此，尽管受害者是应受严惩的罪犯，但人们开始对他们感到怜悯，因为他们似乎是为了满足一个人的残忍欲望而被牺牲，而不是为了公众的福祉。7
一些基督徒——根据一个似乎是真实的早期基督教传统8，其中包括使徒彼得——被捕并处决。他们的罪行表面上是纵火。塔西佗似乎对这一指控的真实性表示怀疑，尽管他确实认为基督徒“因其恶习而被憎恶”是理所当然的。塔西佗的文本只明确提到了一种恶习：“仇恨人类”。为什么基督徒宣扬神圣之爱，并被教导要爱他们的敌人，却被指控犯有这样的罪孽呢？
如果从罗马异教的角度来看待这个问题，其逻辑似乎无可辩驳。毕竟，是罗马诸神守护着帝国的安全。但基督徒拒绝崇拜这些神祇——因此，他们有时会被指控为“无神论者”。9 因此，他们的许多异教邻居认为，基督徒不可能爱皇帝或帝国的居民。基督徒因此被视为从根本上反罗马的，对帝国构成了真正的威胁。10
“基督徒的血是种子”
这次对教会的攻击是早期教会与罗马国家关系的转折点。它开创了一个重要的先例。基督教现在被视为非法，在接下来的140年里，罗马国家不时地对教会进行迫害。然而，值得注意的是，没有一位皇帝发起过任何迫害。这场迫害持续了整个帝国，直到公元三世纪初，塞普蒂米乌斯·塞维鲁（公元193-211年在位）也未能幸免。11 尽管如此，在古代教会的这一时期，殉道是信徒们必须时刻铭记的现实。
“迫害非但没有消灭基督教，反而常常使其繁荣昌盛。”
但迫害并不总是能达到罗马人所期望的效果。迫害非但没有消灭基督教，反而常常使其繁荣昌盛。正如第一位用拉丁语写作的基督教神学家特土良（生于约155年）所说：“你越是将我们砍倒，我们就越是成长：基督徒的鲜血就是种子。”12 他也曾在另一场合说过：“任何目睹（殉道者们的）如此高尚的忍耐的人，首先都会感到某种不安，驱使他去探究问题所在，然后，当他了解真相后，便会立即效仿。”13
超越世间一切爱
在中世纪，关于圣瓦伦丁的各种故事广为流传，并被加以润色，巩固了他作为殉道者的纪念。但正是中世纪作家杰弗里·乔叟（1340年代-1400年）明确地将浪漫爱情与圣瓦伦丁联系起来，一首名为《群鸟议会》的诗，描述了一群鸟儿在“圣瓦伦丁节”聚集在一起选择伴侣的场景。
乔叟对后来圣瓦伦丁节与恋人之间的联系影响有多大尚不清楚，但早在15世纪，恋人们就在圣瓦伦丁节互赠情书。当然，随着18、19世纪西方商业文化的兴起，这种习俗被商品化，成为我们今天所见的商业世界的重要组成部分。现代商业传统本身并没有错，但圣瓦伦丁节也是一个值得铭记的日子，有一种爱超越了所有尘世的爱：我们对伟大的上帝和我们的救主，他亲爱的圣子耶稣的爱。
Allison A. Trites，《新约见证的概念》（剑桥：剑桥大学出版社，1977年），第9页。↩
G.W. Bowersock，《殉道与罗马》 （剑桥：剑桥大学出版社，1995），1-21。↩
Paul Keresztes，“罗马帝国政府与基督教会”。 I. 从尼禄到塞维里”，载希尔德加德·坦波里尼和沃尔夫冈·哈泽编《罗马世界的崛起与下层》（柏林：沃尔特·德·格鲁伊特出版社，1979年），II.23.1、272；G.K.比尔，《启示录》（大急流城：埃德曼斯出版社，1999年），第246页。↩
克里斯托弗·A·弗里林戈斯，《帝国的奇观：怪物、殉道者和启示录》（费城：宾夕法尼亚大学出版社，2004年），第22-23页。↩
西奥弗里德·鲍迈斯特，《早期基督教中的殉道与迫害》，罗伯特·诺威尔译，载约翰内斯-巴普蒂斯特·梅茨和爱德华·席勒贝克斯编《今日的殉道》（爱丁堡： T&T Clark，1983年），第4页。↩
Bowersock，《殉道与罗马》，第17-18页；Keresztes，《罗马帝国政府与基督教会》，第272页。↩
塔西佗，《编年史》第15卷第44.3-8页，F.F. Bruce译，《保罗：心灵得释放的使徒》（大急流城：Eerdmans出版社，1977年），第442页。↩
参见特土良，《天蝎座》第15卷第3页。↩
参见殉道者游斯丁，《护教篇》第2卷第3页。↩
W.H.C. Frend，《迫害》，载《早期教会百科全书》，Angelo Di Berardino编，Adrian Walford译（纽约：牛津大学出版社，1992年），第2卷，第673页。基督徒还被指控乱伦，似乎是对基督教关于爱基督里的兄弟姐妹这一普遍教义的误解；食人，则是对主的圣餐的误解。关于这一点，请参阅殉道者游斯丁，《护教书》第2卷第12节；提阿非罗，《致奥托吕库斯》第3卷第4、15节；米努修斯·菲利克斯，《屋大维》第9卷第2、5节；第28卷第2节；第30-31节。↩
一些学者认为，第一次由皇帝发起的帝国范围的迫害是德西乌斯（249-251年在位）在公元240年代末发起的迫害。↩
德尔图良，《护教书》第50卷第13节。↩
德尔图良，《致肩胛骨》第5节，收录于《德尔图良：护教著作》和《米努修斯·菲利克斯：屋大维》，译者：鲁道夫·阿贝斯曼、艾米丽·约瑟夫·戴利和埃德温·A.奎恩（纽约：教父出版社，1950年），161页。↩
迈克尔·A·G·海金（Michael A.G. Haykin）的文章
desiringgod.org
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