Jonathan Edwards

Su historia

Jonathan Edwards (1703-1758), ministro y misionero de la Nueva Inglaterra colonial, fue uno de los más grandes predicadores y teólogos de la historia estadounidense. A finales del siglo XVII, la ciencia de Isaac Newton y la filosofía de John Locke habían transformado significativamente la perspectiva del hombre sobre su relación con Dios. La capacidad natural del hombre para descubrir las leyes de la creación parecía demostrar que la revelación sobrenatural no era un preludio necesario para comprender la creación y al Creador. Dios ya no era un misterio; había dotado al hombre con el poder de comprender su naturaleza y con una voluntad libre para elegir entre el bien y el mal. La genialidad de Jonathan Edwards le permitió aprovechar al máximo la filosofía de Locke y los descubrimientos de Newton para reinterpretar la relación del hombre con Dios de tal manera que la experiencia de la gracia sobrenatural se hiciera accesible a quienes vivían en un clima intelectual y cultural muy diferente al de la Inglaterra del siglo XVII. De este modo, Edwards contribuyó a transmitir a las generaciones posteriores el aspecto más enriquecedor del puritanismo estadounidense: la experiencia individual de renacimiento espiritual y emocional. Además, por su liderazgo en los avivamientos religiosos de principios del siglo XVIII, Edwards ayudó a hacer de la experiencia una parte integral de la vida estadounidense para su propio tiempo y para el siglo siguiente. Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703, en East Windsor, Connecticut, donde su padre era ministro. El abuelo de Jonathan era pastor de la iglesia en Northampton, Massachusetts. Jonathan era el único niño en la familia; tenía 10 hermanas. Se graduó de la Universidad de Yale en 1720, permaneciendo allí como estudiante de teología hasta 1722, cuando, aunque aún no tenía 19 años, fue llamado como ministro a una iglesia en Nueva York. Edwards sirvió allí durante 8 meses. En 1723, aunque llamado a una iglesia en Connecticut, decidió intentar enseñar. Enseñó en Yale de 1724 a 1726. Primeros escritos A temprana edad, Edwards mostró talento para la ciencia. En Yale, estudió la nueva ciencia de Newton y leyó a Locke con más interés que el más avaro, recogiendo puñados de plata y oro de algún tesoro recién descubierto. Durante estos años, también comenzó a registrar sus meditaciones sobre la Biblia y sus observaciones del mundo natural. El propósito principal de Edward no era convertirse en científico, sino llevar una vida de intensa santidad. La "Narrativa Personal" de Edward (escrita hacia 1740), así como sus cartas y diarios, muestran a un joven cuya experiencia religiosa fue de gran poder y belleza. Según Edwards, tras varias "temporadas de despertar", a los 17 años tuvo una profunda experiencia religiosa en la que "invadió mi mente una sensación tan dulce de la gloriosa majestad y gracia de Dios, que no sé cómo expresarla. Me pareció verlas a ambas en una dulce conjunción: majestad y mansedumbre unidas; era una majestad dulce, gentil y santa; y también una mansedumbre majestuosa; una dulzura imponente; una gentileza alta, grande y santa". Adaptando la filosofía de Locke a sus propios propósitos, Edwards interpretó la "dulce" sensación de la majestad y gracia de Dios como un sexto y nuevo sentido, creado sobrenaturalmente por el Espíritu Santo. Como escribió más tarde en Tratado de los afectos religiosos (1746), el nuevo sentido no es "una nueva facultad de entendimiento, sino un nuevo fundamento establecido en la naturaleza del alma para un nuevo tipo de ejercicio de la misma facultad de entendimiento". La percepción de Edwards de la realidad última como sobrenatural se evidencia aún más en su afirmación de que «el mundo es… ideal». Escribió en sus «Notas sobre la Mente» de juventud: «El secreto reside aquí: Aquello que verdaderamente es la Sustancia de todos los Cuerpos, es la Idea infinitamente exacta, precisa y perfectamente estable, en la mente de Dios, junto con su Voluntad estable, de que dicha idea se nos comunicará gradualmente a nosotros y a otras mentes, según ciertos Métodos y Leyes fijos y precisos». En 1726, Edwards fue llamado desde Yale a la iglesia de Northampton para ayudar a su abuelo; cuando este falleció en 1729, Edwards se convirtió en pastor de la iglesia. En 1727 se casó con la bella y notable Sarah Pier-Repont, de New Haven. Los primeros avivamientos religiosos se habían extendido por Nueva Inglaterra durante 100 años. En su juventud, Edwards había presenciado el «despertar» de la congregación de su padre, y los avivamientos de su abuelo habían convertido a su iglesia de Northampton en la segunda más importante, después de Boston. En los primeros congregacionalismos de Nueva Inglaterra, la membresía de la iglesia había estado abierta sólo a aquellos que podían hacer una profesión pública de su fe.Experiencia de la gracia. El Pacto a Mitad de Camino de 1662 modificó esta política, pero cuando el abuelo de Edwards permitió que todos participaran de los sacramentos (incluso quienes no podían profesar su conversión), aumentó considerablemente el número de comulgantes en la Cena del Señor. El primer avivamiento de Edwards tuvo lugar entre 1734 y 1735. Comenzando como reuniones de oración entre los jóvenes de Northampton, los avivamientos pronto se extendieron a otras ciudades, y la reputación de Edwards como predicador de extraordinario poder creció. De pie ante su congregación con su hábito ministerial, era una figura imponente, de 1.8 metros de altura, con una frente amplia y una mirada intensa. Un contemporáneo escribió que Edwards tenía «el poder de presentar una verdad importante ante una audiencia, con un peso argumental abrumador y con tal intensidad de sentimiento, que toda el alma del orador se vierte en cada parte de la concepción y la presentación... El Sr. Edwards fue el hombre más elocuente que he escuchado hablar». Edwards se esforzó por transmitir de la forma más directa posible el significado de la Crucifixión y Resurrección de Cristo. Esperaba que sus palabras llevaran a sus oyentes a la convicción de su estado pecaminoso y, mediante la infusión de la gracia divina, a una profunda experiencia de gozo, libertad y belleza. Su obra "Una narración fiel de la sorprendente obra de Dios en la conversión de muchos cientos de almas en Northampton y los pueblos y aldeas vecinos" (1737) relata la historia del avivamiento de 1734-1735 e incluye análisis minuciosos de las conversiones de un niño de cuatro años y una adolescente. La predicación y los escritos de Edwards sobre la naturaleza y el proceso de la experiencia religiosa le generaron poderosos enemigos. En el oeste de Massachusetts, la oposición a Edwards fue liderada por sus parientes Israel y Solomon Williams, quienes sostenían que la seguridad de la salvación no reside en una experiencia directa y abrumadora de la infusión de la gracia, y que puede considerarse salvo cuando obedece los mandatos bíblicos de llevar una vida virtuosa. Edwards también creía que un cristiano expresa la nueva vida interior mediante una conducta virtuosa, pero negaba que una persona se encuentre en estado de salvación simplemente por comportarse virtuosamente. Para él, las buenas obras sin la experiencia de la gracia no traían ni libertad ni alegría. En 1739, Edwards predicó sermones sobre la historia de la redención. Creía claramente que las promesas bíblicas del reino de Cristo en la tierra se cumplirían pronto. Su interés por la historia de la redención se evidencia aún más en las numerosas notas que tomó sobre las profecías que encontró en la Biblia y en los acontecimientos naturales. Gran Despertar. En 1740, la llegada a América de George Whitefield, el famoso predicador inglés, desencadenó el Gran Despertar. Los avivamientos se extendieron por las colonias y miles de personas experimentaron la infusión de la gracia. La intensidad emocional de los avivamientos pronto provocó ataques de ministros que creían que Whitefield, Edwards y otros predicadores "evangélicos" estaban fomentando el fanatismo religioso. El ataque más famoso fue el de Charles Chauncy en "Reflexiones oportunas sobre el estado de la religión en Nueva Inglaterra" (1743). Edwards defendió el Gran Despertar en varios libros. Reconoció que hubo excesos emocionales, pero en general creía que los avivamientos fueron notables efusiones del Espíritu Santo. Entre sus obras de defensa se incluyen "Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios" (1741), "Algunas reflexiones sobre el actual avivamiento de la religión en Nueva Inglaterra" (1742) y "Tratado sobre los afectos religiosos" (1746), este último un clásico de la psicología religiosa. También escribió una biografía del prometido de su hija, el misionero nativo americano David Brainer. El Gran Despertar intensificó las expectativas de Edward respecto al reino de Cristo. Con ministros ingleses y escoceses, inició un Concierto de Oración Unida por la Venida del Reino de Cristo. Para involucrar a la gente en el concierto, escribió Un Humilde Intento de Promover la Unión Visible del Pueblo de Dios en la Oración Extraordinaria por el Renacimiento de la Religión (1747). Despido de Edward. Los problemas que culminaron con el despido de Edwards de Northampton comenzaron en la década de 1740. Aún persistía una considerable oposición a Edwards desde sus avivamientos. La animosidad entre él y los miembros de su congregación se incrementó por una vergonzosa disputa salarial y un incidente en 1744 cuando Edwards descubrió que algunos niños habían estado leyendo en secreto un libro sobre partería. Muchos hijos de familias influyentes estaban implicados; Edwards...La lectura pública de sus nombres desde el púlpito fue motivo de resentimiento. Pero el factor más importante en la destitución de Edwards fue su decisión, anunciada en 1748, de que, a partir de entonces, solo quienes profesaran públicamente su experiencia de conversión serían admitidos a la Santa Cena. Su decisión revirtió la política de su abuelo, que Edwards mismo había seguido durante veinte años. A Edwards se le negó el privilegio de explicar sus puntos de vista desde el púlpito, y su defensa escrita, Una humilde indagación sobre las reglas de la Palabra de Dios, concerniente a los requisitos para una posición completa y plena comunión con la Iglesia cristiana visible (1749), pasó prácticamente desapercibida. Tras una encarnizada lucha, la iglesia votó 200 a 23 en contra de Edwards, y el 1 de julio de 1750, predicó su sermón de despedida. Obras tardías En agosto de 1751, Edwards y su numerosa familia fueron a Stockbridge, Massachusetts, donde había sido llamado como pastor de la iglesia y misionero de los nativos americanos. Como misionero, defendió a los nativos americanos contra la avaricia y la mala administración de un comerciante local. Estas luchas consumieron gran parte de su tiempo, pero aún así logró escribir extensamente. Entre las obras más importantes están Una investigación cuidadosa y estricta sobre las nociones prevalecientes modernas de esa libertad de voluntad ... (1754) y La gran doctrina cristiana del pecado original defendida (1758). En la primera, afirmó que un hombre tiene libertad para elegir, pero la libertad de elección no es lo mismo que la libertad de voluntad. El poder que decide lo que un hombre elegirá, su voluntad, está en manos de Dios y más allá de su control personal. En El pecado original, Edwards sostuvo que todos los hombres viven en el mismo estado no regenerado que Adán después de la caída. Otras dos obras muestran que Edwards no se había amargado por su despido. En La naturaleza de la verdadera virtud (1756), define la virtud como la benevolencia hacia el ser en general. Sobre el fin para el que Dios creó el mundo (1756) es un poema en prosa, una alabanza a Dios, quien es amor y cuyo universo es la expresión de su deseo de glorificarse. En enero de 1758, Edwards asumió la presidencia del College of New Jersey (actual Princeton). Dos meses después, falleció de fiebre tras una inoculación de viruela. Fue enterrado en Princeton. 

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