Evangélico poco común
A menudo es difícil saber cómo navegar entre las facciones religiosas de derecha e izquierda. A la derecha pueden estar aquellos que enfatizan la buena doctrina, pero parecen mantenerse a distancia del mundo. A la izquierda pueden estar aquellos que enfatizan el compromiso social y el activismo, pero parecen haber comprometido la fidelidad teológica. Sin embargo, no somos la primera generación de evangélicos que lidia con esta tensión. Los evangélicos de principios del siglo XX también se encontraron incómodamente atrapados entre dos extremos cada vez más fuertes. Pero, por la providencia de Dios, varios teólogos evangélicos a mediados del siglo XX comenzaron a defender un camino diferente. El más influyente de ellos fue Carl F.H. Henry. Henry fue un brillante teólogo, periodista, profesor de seminario y eminencia evangélica, mejor conocido como el gigante intelectual que se desempeñó como el primer editor en jefe de Christianity Today, la revista fundada por Billy Graham. Uno de los editores posteriores de la revista, David Neff, dijo: «Si consideramos a Billy Graham como la gran figura pública y el espíritu generoso del movimiento evangélico, Carl Henry fue la mente maestra». Más que nadie, Henry expuso argumentos intelectuales convincentes a favor de una nueva corriente de evangelicalismo: un evangelicalismo que combinaba la pasión por la doctrina correcta con la pasión por el compromiso cultural. Henry enfatizó tanto la evangelización como el activismo social. Insistió en que los evangélicos priorizaran tanto la erudición teológica como la formación práctica para el ministerio. Y modeló cómo desafiar adecuadamente a quienes discrepan, instando a los evangélicos a hacerlo con amabilidad y humildad. Henry nos ofrece un modelo para comprometernos tanto con la ortodoxia como con la ortopraxia. Relámpago ardiente. Carl Ferdinand Howard Henry nació el 2 de enero de 1913, hijo de inmigrantes alemanes, y creció en Long Island, Nueva York. Fue bautizado en la Iglesia Episcopal y asistió a la escuela dominical, pero la religión no era importante en el hogar de los Henry. Tras graduarse de la preparatoria en 1929, Henry comenzó a trabajar como reportero independiente. En tres años, era editor de un importante periódico de Long Island. Se había convertido en un "periodista inflexible, dado a los placeres paganos", como escribe Timothy George en Essential Evangelicalism (9). Sin embargo, un día de 1933, Henry estaba sentado solo en su auto durante una violenta tormenta, cuando un rayo lo asustó. Describió la experiencia así: Un rayo ardiente, como una flecha llameante gigante, pareció clavarme al asiento del conductor, y un poderoso trueno me desconcertó. Cuando cayó el fuego, supe instintivamente que el Gran Arquero me había clavado a mis propios pasos. En retrospectiva, fue como si el Tetragrámaton trascendente quisiera hacerme saber que no podía salvarme a mí mismo y que la intervención del cielo era mi única esperanza. (Confesiones de un Teólogo, 45-46) Poco después, Henry mantuvo una larga conversación con un joven evangelista llamado Gene Bedford. Después de esa conversación, Henry aceptó a Jesús como Salvador. Henry se matriculó en Wheaton College en 1935, donde conoció a Helga Bender, hija de misioneros bautistas. Carl y Helga se casaron en 1940, comenzando un matrimonio de 63 años. También desarrolló una amistad con su compañero de clase Billy Graham durante sus años en Wheaton. Su amistad duraría toda la vida y daría mucho fruto. Después de obtener una licenciatura y una maestría en Wheaton, así como una licenciatura en Divinidad y un doctorado en Teología en el Seminario Teológico Bautista del Norte, Henry cursó un doctorado en la Universidad de Boston. Fue durante su estancia en Boston que fortaleció su amistad con Harold John Ockenga, pastor de la histórica Iglesia de Park Street. Juntos, Henry, Ockenga y Graham se convirtieron en los tres líderes principales del resurgimiento del evangelicalismo a mediados del siglo XX. Nuevo tipo de evangélico Henry y Ockenga querían propagar una nueva clase de evangelicalismo que evitara la atracción social hacia los extremos de izquierda y derecha. Los defensores de esta nueva corriente —a menudo llamados neoevangélicos— querían ser más conscientes socialmente que el fundamentalismo de las décadas anteriores, aun cuando defendían las mismas doctrinas básicas. También estaban dispuestos a trabajar a través de las fronteras denominacionales, con la esperanza de lograr una coalición más amplia de líderes cristianos. Henry y Ockenga creían que el cristianismo había flaqueado culturalmente debido a la falta de rigor intelectual entre los líderes cristianos. Los neoevangélicos estaban convencidos de que, si querían influir en la sociedad, necesitaban recuperar el respeto en el ámbito académico. El evangelicalismo necesitaría producir...Académicos de talla mundial capaces de conectar con los centros intelectuales de élite y, así, "enfrentar a los liberales teológicos en su propio terreno y vencerlos en su propio juego", como lo expresa Albert Mohler. Con estos objetivos en mente, Henry ayudó a impulsar varias iniciativas evangélicas clave, incluyendo la Asociación Nacional de Evangélicos (1942) y la Sociedad Teológica Evangélica (1949). En 1947, Ockenga y el radioevangelista Charles Fuller fundaron el Seminario Teológico Fuller como la institución neoevangélica insignia, e inmediatamente reclutaron a Henry como decano fundador de la escuela. Henry permaneció en el profesorado de Fuller hasta que se convirtió en el primer editor jefe de la revista Christianity Today en 1956. La revista rápidamente adquirió una enorme influencia, en gran parte gracias al liderazgo de Henry. Estas iniciativas propiciaron una explosión de la erudición evangélica. Antes del movimiento neoevangélico, los evangélicos dependían en gran medida de la erudición conservadora del siglo XIX. Los evangélicos fueron objeto de burla por “depender de las reimpresiones de libros”, como afirma Roger Nicole (citado en Awakening the Evangelical Mind, 168). Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XX, los eruditos evangélicos “produjeron obras sobre historia, psicología, teología pastoral, homilética, relaciones familiares, vida devocional, distintivos denominacionales y muchos otros temas”, afirma Nicole. “El problema en 1945 era que teníamos relativamente pocos libros conservadores nuevos; el problema ahora es que hay tantos que pocas personas pueden permitirse comprar todos los que quisieran”. Con el auge de la erudición evangélica, Henry lideró el camino, ganándose el apodo de “el decano de los evangélicos”. Henry escribió más de cuarenta libros e innumerables artículos, ensayos y reseñas a lo largo de su carrera. Su obra maestra fue Dios, revelación y autoridad, de tres mil páginas y seis volúmenes. Esta notable obra explora a fondo la epistemología, la autorrevelación divina, la hermenéutica, la autoridad y la naturaleza de la verdad. Gregory Alan Thornbury resume el proyecto diciendo que Henry quería presentar una teología que fuera “epistemológicamente viable, metodológicamente coherente, bíblicamente precisa, socialmente responsable, orientada a la evangelización y de aplicación universal”. ¿Qué podemos aprender de Henry? Si Henry viviera hoy, ¿qué les diría a los evangélicos modernos? Un análisis de la vida y los escritos de Henry nos da una idea de cómo podría dirigirse a nosotros. EVANGELISMO La primera exhortación de Henry podría ser hacia la evangelización. Escribe: Sería un acto supremo de desamor por parte de la comunidad cristiana negarle al cuerpo de la humanidad, perdido en el pecado, el evangelio de que Cristo murió por los pecadores y que el nuevo nacimiento está disponible bajo la condición del arrepentimiento personal y la fe. (Evangélicos al Borde de la Crisis, 36) Henry observó que demasiados cristianos habían relegado la evangelización a los evangelistas profesionales, absolviéndose de cualquier responsabilidad en la Gran Comisión al afirmar que no estaban dotados para la tarea. Durante los primeros años del Seminario Fuller, el fervor de Henry por la evangelización impregnaba la cultura de la institución. Fomentó un "ambiente evangelístico, misionero y cálido en la vida comunitaria de los primeros Fuller", como lo expresa John Woodbridge. El historiador George Marsden compartió el recuerdo de un estudiante: el Dr. Henry solía llegar a dar clases en los seminarios de los sábados por la mañana temprano, "desaliñado con un abrigo viejo y holgado, [porque] periódicamente pasaba la mitad de la noche en Los Ángeles, dando testimonio a los desamparados y ayudándolos a encontrar refugio" (Reforming Fundamentalism, 91). Henry era tan evangelista como teólogo o periodista. Henry se resistía a la idea de que la evangelización y los estudios teológicos estuvieran reñidos. En su discurso inaugural de 1966 en el Congreso Mundial de Evangelismo en Berlín, proclamó la urgente necesidad de teólogos-evangelistas bíblicamente fieles. Sabía que los esfuerzos evangelísticos sin una buena teología adecuada conducirían a confusión doctrinal y a un discipulado débil. Pero también sabía que cuando los teólogos carecen de fervor evangelístico, se vuelven demasiado insulares y quisquillosos. Henry desafió a los delegados a «convertirse en teólogos evangelistas, en lugar de conformarse con ser simplemente teólogos o simplemente evangelistas», escribe John Woodbridge (Evangelicalismo Esencial, 82). JUSTICIA En 1947, Henry publicó su libro más famoso, La Conciencia Inquieta de la Modernidad.Fundamentalismo, en respuesta a la idea de que solo había dos opciones para los protestantes: liberalismo teológico o un fundamentalismo culturalmente desconectado. Este libro fue un llamado a los evangélicos para que rechazaran esta falsa dicotomía. Henry quería que los evangélicos lideraran tanto la integridad teológica como el activismo social. A menudo decía: «Dios es tanto el Dios de la justicia como de la justificación». Henry creía que la tarea más importante era «la predicación del evangelio, en beneficio de la regeneración individual», pero también creía que los cristianos debían presentar el evangelio «como la mejor solución a nuestros problemas, individuales y sociales» (La inquieta conciencia del fundamentalismo moderno, 89). Dios, en su autorrevelación, nos da la mejor definición de justicia. Por lo tanto, los cristianos deberían ser los mayores defensores de la justicia, según los términos de Dios, en cualquier sociedad, presentando los caminos de Dios como la imagen perfecta de la justicia y la rectitud. Henry escribe: «Los evangélicos saben que la injusticia es reprensible no solo porque es antihumana, sino porque es anti-Dios» (A Plea for Evangelical Demonstration, 14). Uneasy Conscience desafió a los líderes evangélicos a abordar temas relacionados con la justicia y a condenar males sociales como el racismo, la explotación laboral y la guerra agresiva. Según Henry, no deberíamos poder «mirar con indiferencia los errores judiciales en los tribunales, la usura, el saqueo de los necesitados, la falta de alimentación y vestimenta de los pobres y el cobro excesivo de mercancías» (33). En un estilo kuyperiano, escribe: «El mensaje misionero evangélico no puede medirse por su éxito solo por el número de conversos. El mensaje cristiano tiene un efecto de sal sobre la tierra. Apunta a una sociedad recreada» (84). POLÍTICA Henry hizo un llamado a más evangélicos a denunciar la injusticia en sus escritos, creyendo que esto cambiaría corazones y mentes. Sin embargo, también sabía que simplemente cambiar de opinión no era suficiente. Para inspirar el cambio social, sabía que los cristianos también debían contribuir al cambio de políticas. En sus editoriales, solía argumentar a favor de leyes y cambios políticos específicos. Para Henry, no bastaba con conseguir el acuerdo de la gente si este no tenía ningún efecto práctico. Por ello, como editor, estaba dispuesto a respaldar públicamente ideas y marcos específicos que permitieran encontrar las soluciones adecuadas a los males sociales. «Henry nos retaba a ir en contra de las ideologías dañinas tanto de la izquierda como de la derecha». Sin embargo, la clave para Henry era centrarse en ideas y marcos más que en partidos políticos. Nos retaba a ir en contra de las ideologías dañinas tanto de la izquierda como de la derecha. Nos decía que apoyáramos las buenas políticas, independientemente de su postura, y advertía a los evangélicos que no se volvieran demasiado leales a un partido político. Henry coincidía en gran medida con la política conservadora, pero insistía en que los líderes evangélicos debían evitar convertirse en portavoces del movimiento político conservador en Estados Unidos. Esto lo enfrentó a los miembros más conservadores de la junta directiva y los financistas de Christianity Today, quienes querían una voz políticamente conservadora y abierta para los editoriales de la revista. Esto finalmente le costó a Henry su puesto como editor jefe. Henry comprendía el poder de la política, pero también sus limitaciones. Sabía que los cambios de política tenían un alcance limitado en el esfuerzo por transformar la sociedad. Si Henry viviera hoy, nos exhortaría a tener cuidado de no confiar demasiado en las iniciativas políticas. Sabía que los evangélicos debían dedicar sus mayores energías a la predicación del evangelio y la evangelización. RETÓRICA: Junto con un mayor compromiso social, los neoevangélicos querían adoptar un tono más positivo que los fundamentalistas de la generación anterior. Henry no rehuía lanzar duras advertencias cuando era necesario, pero a menudo expresaba conmovedoras notas de optimismo y esperanza. En Conciencia Inquieta, Henry afirma que los evangélicos necesitan presentar su doctrina e ideas con una dinámica que les dé esperanza (55). Quería interactuar con la sociedad, no solo ganar una discusión. Tras escuchar el mensaje evangélico, Henry quería que la gente sintiera la esperanza de que efectivamente existe un camino mejor. También comprendió que nuestra retórica importa. Sabía que una retórica irénica y esperanzada le permitiría establecer una relación con personas que, de otro modo, podrían desacreditarlo o ignorarlo. Para Henry, sin embargo, ser irénico y esperanzado no era simplemente...táctica en algún afán por ganar más gente a su lado. Más bien, dicha retórica estaba teológicamente informada. El ministerio de Cristo fue personal y encarnacional; por lo tanto, Henry creía que el teólogo también debía ser personal y encarnacional. Quería que la gente viera al Salvador a través de su vida, por lo que buscaba interactuar con los demás de la misma manera que Cristo. Timothy George, quien pasó mucho tiempo con Carl Henry, dice: «Lo que más destacaba era su extraordinaria humildad y bondad hacia los demás... Nunca lo oí hablar con amargura o desprecio sobre nadie, ni siquiera sobre aquellos con quienes discrepaba» (Evangelicalismo Esencial, 14). Los evangélicos modernos harían bien en seguir el modelo de Henry. El gigante humilde Marvin Olasky, exeditor jefe de la revista World, comparte una anécdota (relatada por Thornbury) de la vida de Henry que nos da una gran perspectiva de su humildad. Durante varios años, hacia el final de su vida, Henry escribió columnas de opinión para World. Olasky dijo que cada pocas semanas recibía una carta de Henry por correo, generalmente un artículo de tres páginas. Y en cada carta, Henry siempre incluía una postal con su dirección y sello, escrita a mano con las palabras: Aceptar o Rechazar. Nunca presumió que lo que decía mereciera ser publicado. Henry fue un líder y erudito extraordinario. Fue un teólogo impresionante. Su fervor evangelizador era contagioso. Su bondad era sincera. Su obra es insuperable en su generación. Y su humildad era profunda. Poco después de su fallecimiento, el 7 de diciembre de 2003, David S. Dockery escribió este homenaje: «Quienes lo conocieron por primera vez a menudo se maravillaban con su enorme intelecto. Pero pronto, casi sin excepción, quedaron aún más impresionados por su humildad y su espíritu bondadoso». Artículo de Kenneth E. Ortiz
desiringgod.org
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