La vida dichosa y trivial: cómo el entretenimiento priva al alma

Cuando nosotros, como sociedad, dejamos de leer y comenzamos a ver, empezamos a pensar y hablar menos, al menos con la misma sustancia o eficacia. Esa fue la bandera roja que Neil Postman empezó a ondear en los sesenta, plasmada para las generaciones futuras en su obra clásica, Divirtiéndonos hasta la muerte. El libro se publicó en 1985, el año antes de que yo naciera. Con la llegada de la televisión, observó Postman, el entretenimiento no solo se convirtió en una parte cada vez más importante de nuestras vidas, sino que se convirtió en nuestras vidas. Y todo lo demás en nuestras vidas —noticias, política, educación, incluso religión— se vio cada vez más obligado a actuar en su escenario. De repente, todo tenía que ser entretenido. Los periódicos dieron paso al noticiero nocturno; las clases en el aula se abrieron paso a Barrio Sésamo; los servicios religiosos se transformaron en conciertos televisados con charlas TED. «La televisión nos enseñó poco a poco que nada merecía nuestro tiempo a menos que fuera entretenido». Y cualquier entretenimiento, casi por definición, requiere menos de nosotros: menos reflexión, menos estudio, menos trabajo. El entretenimiento, después de todo, no debe tomarse en serio. Pero cuando todo es entretenimiento, ¿no significa eso que poco, o nada, puede tomarse en serio? Para quienes se toman en serio la gloria de Dios y nuestro gozo en él, esto se convierte en una pregunta muy seria. ¿Qué arruinará a la sociedad? Postman advirtió sobre esta involución mucho antes de que otros se dieran cuenta de lo que estaba sucediendo. Escribe: [George] Orwell advierte que seremos dominados por una opresión impuesta externamente. Pero en la visión de [Aldous] Huxley, no se requiere un Gran Hermano que prive a las personas de su autonomía, madurez e historia. Según él, las personas llegarán a amar su opresión, a adorar las tecnologías que anulan su capacidad de pensar. Lo que Orwell temía eran quienes prohibieran los libros. Lo que Huxley temía era que no hubiera razón para prohibir un libro, porque no habría nadie que quisiera leerlo... En resumen, Orwell temía que lo que odiamos nos arruinaría. Huxley temía que lo que amamos nos arruinaría. Este libro trata sobre la posibilidad de que Huxley, no Orwell, tuviera razón. (Amusing Ourselves to Death, xix) Cuando escribió esas palabras, la televisión solo había existido durante treinta años (inventada mucho antes, pero no común en los hogares hasta los años cincuenta). Internet no estaría disponible públicamente hasta los años noventa. Las redes sociales no llegaron hasta quince años después (y realmente no se generalizaron hasta el iPhone en 2007, varios años después de la muerte de Postman). Si Postman tenía razón sobre los primeros años de la televisión, ¿cuánto más hoy, un día en el que ya no tenemos que programar un tiempo para sentarnos y ver nuestros programas favoritos, sino que llevamos nuestro entretenimiento con nosotros literalmente a donde quiera que vayamos? Si el entretenimiento podía controlar nuestras vidas desde una pequeña caja en la sala de estar, ¿cuánto más cuando está casi quirúrgicamente adherido a nosotros en nuestros teléfonos? Postman, creo, tenía más razón de lo que él mismo creía, y las implicaciones no son solo sociales o culturales, sino espirituales. La irrelevancia nos ata ¿Qué hace que la televisión sea un terror tan grande para la mente colectiva de una cultura? Postman comienza argumentando que "el medio es la metáfora". Es decir, cualquier medio —ya sea texto, televisión o redes sociales— no solo distribuye contenido, sino que inevitablemente lo moldea. Cómo consumimos, argumenta, es tan importante como lo que consumimos. Los medios determinan cómo asimilamos la información. Por ejemplo, con el tiempo, la tipografía (a pesar de sus propias limitaciones) nos enseñó a seguir argumentos, comprobar conclusiones y exponer contradicciones. La televisión, en cambio, elimina constantemente los argumentos, elimina el contexto y salta de una imagen a otra. Sin embargo, la televisión no solo nos enseña una nueva forma de procesar la información, sino que también nos inunda de información, procedente de mucho más allá de nuestra vida cotidiana. El telégrafo, por supuesto, había empezado a hacer esto con palabras mucho antes que la televisión, pero observemos lo que sucedía entonces, incluso con el telégrafo: en el mundo de la información creado por la telegrafía, todo se convirtió en asunto de todos. Por primera vez, recibíamos información que no respondía a ninguna de nuestras preguntas y que, en cualquier caso, no permitía el derecho de réplica. Podemos decir entonces que la contribución del telégrafo al discurso público fue dignificar la irrelevancia y amplificar la impotencia. (68-69) En su mayor parte, el tipoLa información que interesaría a la gente tanto en Los Ángeles como en Minneapolis tendría que ser irrelevante para la vida en ambos lugares (irrelevancia), y más aún con noticias de todo el mundo. Las historias debían trascender la vida cotidiana en un lugar real (parte del atractivo para quienes buscaban escapar del malestar de la vida cotidiana). Y, en su mayor parte, la información debía ser del tipo que nadie pudiera evitar (impotencia). Postman plantea una pregunta directa sobre todo nuestro consumo de medios: "¿Con qué frecuencia ocurre que la información que se ofrece en la radio o la televisión matutinas, o en el periódico matutino, te hace cambiar tus planes del día, o tomar alguna acción que de otro modo no habrías tomado, o te ayuda a comprender algún problema que debes resolver?" (68). La televisión solo hizo que la irrelevancia fuera mucho más accesible y atractiva (imágenes y vídeos reales de famosos realizando actividades cotidianas en lugar de las breves descripciones que podía producir el telégrafo). ¿Y cuánto más ocurre esto a través de las redes sociales? Sabemos cada vez más sobre nuestros atletas, actores y músicos favoritos y, sin embargo, a menudo sabemos cada vez menos sobre nuestros vecinos y los lugares donde realmente podríamos marcar la diferencia. Vale más que mil imágenes. Pero, ¿acaso una imagen no vale más que mil palabras? En 1921, el mercadólogo Fred Bernard lo dijo famosamente, promoviendo el uso de imágenes para publicidad en el lateral de los tranvías. Probablemente tenía razón en lo que respecta a los tranvías. Si quieres causar una impresión memorable en alguien en un par de segundos, por supuesto, usa una imagen, pero ¿es esto comunicación efectiva o solo marketing efectivo? Tal vez sea más preciso decir que una imagen vale mil ventas, clics o me gusta más. Incluso entonces, ¿puede una imagen realmente transmitir lo que un consumidor necesita saber sobre un nuevo teléfono, una línea de ropa o un detergente para platos? Para los compradores serios, ¿no hemos aprendido que una frase coherente de descripción honesta puede valer mil imágenes? Postman vio que a medida que las imágenes superan a las palabras como la forma dominante de comunicación en una sociedad, la comunicación invariablemente sufre. Intentaré demostrar que, a medida que la tipografía se desplaza a la periferia de nuestra cultura y la televisión se sitúa en el centro, la seriedad, la claridad y, sobre todo, el valor del discurso público decaen peligrosamente (29). Caemos en una vasta trivialidad, dice. Nos volvemos más tontos. Al intentar resumir su advertencia a los siempre entretenidos, dice: «Nuestro Ministerio de Cultura es huxleyano, no orwelliano. Hace todo lo posible por animarnos a ver continuamente. Pero lo que vemos es un medio que presenta la información de una forma que la vuelve simplista, sin sustancia, sin historia y sin contexto; es decir, información presentada como entretenimiento. En Estados Unidos, nunca se nos niega la oportunidad de divertirnos» (141). En el principio era la Palabra. Según Neil Postman, Estados Unidos (y gran parte del mundo moderno) ha puesto nuestras mentes colectivas en el altar del entretenimiento. Pero ¿por qué deberían los seguidores de Cristo preocuparse por la televisión (o los sitios web o las redes sociales)? ¿Deberíamos dedicar mucho tiempo a preocuparnos por cuánto vemos y qué tan poco leemos? Sí, porque la vida cristiana más plena se basa firmemente en palabras, oraciones y párrafos. Cuando Dios se reveló a su pueblo elegido, de entre las infinitas maneras en que pudo haberlo hecho, eligió revelarse con palabras. «Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a nuestros padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por el Hijo» (Hebreos 1:1-2). Dios no creó una galería ni abrió un canal de YouTube; escribió un Libro (2 Timoteo 3:16). «En el principio era el Verbo... Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad» (Juan 1:1, 14). Desde el principio, Dios ha puesto al Verbo, a su Hijo, en el centro de la realidad y, al hacerlo, ha otorgado a las palabras un poder e importancia excepcionales para anticiparlo, explicarlo y celebrarlo. Sí, los cielos declaran la gloria de Dios (Salmo 19:1). Sí, su poder eterno y su naturaleza divina se han visto, desde el principio, en las cosas creadas (Romanos 1:20). Pero «la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo» (Romanos 10:17). Por ahora, la fe no se fija en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. Porque las cosas que se ven...son transitorias, pero las cosas que no se ven son eternas” (2 Corintios 4:18). Y miramos a lo invisible a través de las palabras. Podemos ver a Dios en montañas, océanos y galaxias, pero solo lo conocemos salvadoramente a través de oraciones. Él escribió la historia de esa manera. Gozo serio en días tontos Si la forma en que usamos el entretenimiento erosiona nuestra capacidad de reflexionar, razonar y saborear la verdad, erosiona nuestra capacidad de conocer y disfrutar a Jesús. “Bienaventurado el hombre... [cuyo] deleite está en la ley del Señor, y en su ley medita de día y de noche” (Salmo 1:1-2). Si perdemos la capacidad de pensar, perdemos la capacidad de meditar. Y si perdemos la capacidad de meditar, perdemos nuestro camino hacia la felicidad significativa. La vida de la mente y el corazón es un campo de batalla fundamental en la búsqueda de la vida real y abundante. “La vida de la mente es un campo de batalla fundamental en la búsqueda de la vida real y abundante”. El medio no es el enemigo: la televisión, YouTube e Instagram no lo son. Pero si Postman tenía razón, el medio puede ser manejado por nuestro mundo, nuestra carne y nuestro enemigo cuando absorbemos el entretenimiento e ignoramos las consecuencias. ¿Qué hábitos de entretenimiento, si los hay, necesitas frenar o redirigir por el bien de tu alma? ¿De qué maneras buscas cultivar el don espiritual de tu mente: estudiar o memorizar la Biblia con más calma, leer libros de fondo, conversar con profundidad con amigos, dedicar más tiempo a la reflexión y la meditación sin prisas? A medida que aprendemos a cuidar y nutrir nuestras mentes como nuestros caminos hacia Dios, el entretenimiento sin sentido que está arruinando a millones hoy en día será mucho menos atractivo y mucho menos peligroso. Y encontraremos placeres más profundos y duraderos que los que vemos en nuestras pantallas. Artículo de Marshall Segal, redactor de desiringGod.org

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