Vestido solo con Su justicia
Nunca olvidaré el encuentro con un mentor mío en Starbucks poco después de convertirme al cristianismo. Nos reuníamos allí regularmente para leer y estudiar la Biblia. Un día, una persona pasó por allí y se emocionó al encontrar cristianos. Pero durante nuestra conversación, mi mentor empezó a hacer preguntas bastante directas, y no entendía bien por qué. "¿Crees que una persona es justificada solo por la fe?", dijo. El desconocido respondió con vacilación: "No, creo que una persona es justificada por la fe y las obras". Mi mentor, con amabilidad pero con firmeza, insistió: "Entonces no tienes una visión bíblica de la justificación". Siguieron muchas idas y venidas, pero como era un converso reciente, me resultaba sumamente difícil entender lo que estaba pasando. ¡Apenas entendía el significado del término justificación! Con el tiempo, descubrí la importancia de esta doctrina vital. Martín Lutero y otros reformadores consideraban que la doctrina de la justificación solo por la fe era el fundamento sobre el cual la iglesia se sostiene o cae. Es la esencia del evangelio, y la iglesia debe abrazarla como tal. ¿Qué es la justificación? Entonces, ¿qué es la justificación? Este es un punto de partida crucial. La definición de justificación determinará no solo cómo pensamos y creemos, sino también cómo vivimos. El dogma católico, por ejemplo, define la justificación como sinónimo de santificación,1 y el resultado es perjudicial. La posición de una persona en el día final está determinada por el crecimiento de la justicia de Cristo, que se imparte a la persona mediante el bautismo y aumenta mediante la participación en los sacramentos.2 En resumen, la justificación es esencialmente un borrón y cuenta nueva que uno debe mantener para obtener un veredicto favorable en el juicio final. Diametralmente opuesta se encuentra la comprensión reformada de la justificación, que se define cuidadosa, sucinta y bíblicamente en la respuesta a la pregunta 33 del Catecismo Menor de Westminster: La justificación es un acto de la libre gracia de Dios, mediante el cual él perdona todos nuestros pecados y nos acepta como justos ante sus ojos, solo por la justicia de Cristo que nos es imputada y recibida solo por fe.3 Nótese que la justificación es un acto, no una obra ni un proceso.4 No es un destino esperanzador. Es el veredicto misericordioso y definitivo de Dios: su declaración de que una persona es justa en Cristo y, por lo tanto, plenamente aceptada por Dios. Las palabras griegas para justificación y justicia, junto con sus afines,5 pertenecen al ámbito legal.6 Considere, por ejemplo, Romanos 8:31-34: ¿Qué, pues, diremos a esto? Si Dios está por nosotros, ¿quién estará contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos concederá generosamente, junto con él, todas las cosas? ¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es quien justifica [griego: ho dikaiōn]. ¿Quién condenará? El lenguaje de la justificación pertenece a los tribunales; es forense. Las acusaciones se responden con el veredicto justificador de Dios pronunciado sobre sus elegidos (véase también Romanos 5:16-19), una palabra hablada que derrite los corazones endurecidos de los pecadores. ¿De quién es la justicia? Dios, el Juez santo, justo y perfecto, declara inocentes a los pecadores y los declara justos. ¿Cómo? Sobre la base de la persona y la obra de Jesucristo, al perdonar nuestros pecados a causa de la muerte sustitutiva de Cristo en nuestro lugar (Romanos 3:21-26) e imputarnos o reconocernos la justicia de Cristo (Romanos 4:1-9; Filipenses 3:9; 2 Corintios 5:21). ¿Qué es esta justicia? Su perfecta obediencia a Dios, rendida en su vida y muerte, a menudo referida como la obediencia activa y pasiva de Cristo. Cumplió perfectamente la ley (Gálatas 4:4-5; Romanos 8:1-4) y también murió bajo la maldición de la ley (Gálatas 3:13), en amor por su pueblo (Gálatas 2:20). Sin embargo, la muerte no pudo retener a su presa, y entonces Cristo arrancó las trancas y se levantó victorioso del dominio oscuro.7 La resurrección de Jesús no solo fue prueba de que su sacrificio satisfizo la ira de Dios; También fue su propia justificación o vindicación pública (1 Timoteo 3:16; cf. Romanos 4:25). El Domingo de Resurrección, Dios declaró el veredicto de justicia sobre su Hijo, y a través de la unión con él, también nosotros recibimos esa condición de justicia inmutable (2 Corintios 5:21). ¿Cómo la recibimos? ¿Qué se necesita para recibir esta condición de justicia? ¿Fe, obras o una combinación de ambas? La respuesta es solo la fe. Pablo lo deja claro en Gálatas 2:16: "Sabemos que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo, así también nosotros tenemosCreyeron en Cristo Jesús para ser justificados por la fe en Cristo y no por las obras de la ley, porque por las obras de la ley nadie será justificado. La justificación no es una cuestión de ambas cosas. Es por fe o por obras. Pablo lo explica en Romanos 10:3-4. Se refiere a sus parientes judíos como aquellos que ignoran la justicia de Dios, que buscan establecer su propia justicia y, por lo tanto, no se someten a la justicia de Dios. Luego ofrece esta explicación: «Porque el fin de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree». Nos sometemos a la justicia de Cristo por la fe. Poco después, en Romanos 10:9-10, Pablo escribe: «Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación». No es de extrañar que Pablo, en el siguiente capítulo, explique con acierto que «si es por gracia [que somos elegidos, salvos y presumiblemente justificados (véase Romanos 10:10)], ya no es por obras; de lo contrario, la gracia ya no sería gracia» (Romanos 11:6). «La justificación no es una cuestión de ambas cosas. Es por fe o por obras». Una comprensión bíblicamente reformada de la justificación solo por fe es ciertamente reconfortante para el pecador. «¿Cómo puedo ser justo ante un Dios santo?». Es una pregunta apropiada para quienes no son creyentes. La única respuesta aceptable se encuentra en Cristo. Él es la base de nuestra justificación, y solo puede recibirse con las manos vacías de la fe. Y esta doctrina es la esencia del evangelio. ¿Hay más en el evangelio que la justificación? Al amar y declarar la doctrina de la justificación solo por la fe, algunos pueden empezar a pensar que la justificación es el evangelio. Pero eso no es cierto. Decir simplemente: «Jesús murió por mis pecados para que yo pueda recibir la justicia de Cristo» no abarca todo el evangelio.8 Pablo no se detiene ahí cuando expone el evangelio en 1 Corintios 15:1-4. Jesús también fue sepultado y resucitó de entre los muertos. De hecho, la resurrección de Cristo desempeña un papel crucial en nuestra justificación (como hemos visto en Romanos 4:25; véase también Romanos 1:3-4; 1 Corintios 15:20-23, 42-49; 1 Timoteo 3:16).9 El evangelio también incluye La ascensión de Jesús, su entronización como Señor y el derramamiento del Espíritu Santo (Romanos 1:3-4; Hechos 1:11; 2:1-21; 2:32-33). Por lo tanto, no debemos decir que la justificación es el evangelio. Y, sin embargo, tampoco debemos acoger el énfasis persistente de quienes minimizan la justificación, ya sea minimizándola a un "cráter secundario" en la teología de Pablo10 o, aún más drásticamente, insistiendo en que "nuestra justificación por la fe no es parte del evangelio".11 En definitiva, la justificación no es el evangelio, pero es innegablemente su centro.12 Si se excluye la justificación del evangelio, entonces el evangelio deja de ser "buenas nuevas". ¿Solo por fe? La tradición reformada ha promovido constantemente una triple definición de fe: (1) conocimiento del contenido del evangelio que creemos (del latín notitia), (2) asentimiento intelectual al evangelio de Cristo (assensus), y (3) confianza en la persona y obra de Cristo en nuestro favor (fiducia). Recientemente, algunos han criticado la tercera parte de esa definición (confianza).13 Argumentan que la fe no es principalmente «interior» o «emocional», sino «exterior» y «corporizada». En otras palabras, la fe es activa, no pasiva, y debe verse, no sentirse. Por eso, prefieren lemas como «justificación solo por lealtad», ya que la lealtad subraya la naturaleza activa de la fe. Quienes defienden esta definición de fe cometen un grave error. Al redefinir la fe como una respuesta más activa, argumentan que la justificación de Pablo es, en realidad, una combinación de fe y obras. Para ser claros, no creen que una persona pueda ser justificada por obras derivadas de esfuerzos farisaicos. Creen en Romanos 3:20, que «por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él». Sin embargo, subrayan la frase «obras de la ley» y dicen: «Pablo no se oponía a las buenas obras obradas por el Espíritu que contribuían a la justificación de una persona». «Cristo es la base de nuestra justificación, y solo puede ser recibido con las manos vacías de la fe». En este punto, puede que te sientas como yo en la conversación en Starbucks, sin entender bien las sutiles distinciones. Pero esto es significativo. Decir que Pablo no estaba en contra de las buenas obras con respecto a...Justificación, tienes que hacer un movimiento teológico drástico. Tienes que rechazar la distinción entre justificación y santificación. ¿Qué quiero decir con eso? En pocas palabras, la justificación y la santificación son inseparables pero distintas, como el calor y la luz de un fuego.14 No puedes tener una sin la otra; al mismo tiempo, puedes distinguir una de la otra.15 Las buenas obras, como Pablo las elogia, se realizan en nuestra santificación, pero no pueden contribuir a nuestra justificación. Si lo hacen, la justificación ya no es solo por fe. ¿Es imputada la justicia de Cristo? Después de la conversación con el extraño en Starbucks, le pregunté a mi mentor: "¿Qué significa imputación?" La palabra se usó durante nuestra discusión, pero nunca se definió realmente. Imputación significa que la justicia de Cristo, su obediencia activa y pasiva, se cuenta o se considera a los creyentes. La justicia de Cristo te es imputada, contada, reconocida cuando estás unido a Cristo por la fe (1 Corintios 1:30; 6:11; 2 Corintios 5:21; Filipenses 3:9). Como dijo Calvino: “No… contemplamos [a Cristo] fuera de nosotros desde lejos para que esta justicia nos sea imputada, sino porque nos revestimos de Cristo y estamos injertados en su cuerpo; en resumen, porque él se digna hacernos uno con él. Por esta razón, nos gloriamos de tener comunión de justicia con él”. 16 Cuando hablamos de recibir justicia, la unión con Cristo es esencial. La justicia imputada es distinta de la justicia infundida. En la perspectiva católica romana, Cristo mereció la justicia por nosotros, y esa justicia luego se infunde en los creyentes en el bautismo. Es como si la semilla de justicia de Cristo debiera ser plantada en tu corazón. Se convierte en tuya. Y depende de ti, en dependencia del Espíritu y los sacramentos, regarla y crecer en rectitud personal. Por el contrario, la perspectiva de la imputación usa intencionalmente las palabras contar o considerar, como lo hace la Escritura (Romanos 4:1-8; 5:12-19; Gálatas 3:6).17 En la justificación, la justicia de Cristo no se convierte en nuestra como una especie de posesión personal. Se cuenta o se considera como nuestra. ¿Por qué? Porque no realizamos los actos de justicia justificadora. Cristo, como nuestro sustituto, vivió la vida perfecta que nosotros no pudimos y murió la muerte que merecíamos. Por lo tanto, la justicia de Cristo debe pertenecerle principal y exclusivamente a él.18 Por lo tanto, es una justicia ajena: viene de fuera de nosotros. Y se imputa, cuenta o considera graciosamente a aquellos que no tienen ninguna justicia inherente (Romanos 3:9, 23; Efesios 2:1-3). En verdad, estamos “vestidos solo de su justicia, sin mancha para estar delante del trono”. 19 Porque nada más vale ante Dios. Jesús recibe a los pecadores. Escuchar la conversación que mi mentor tuvo con ese tipo en Starbucks fue intimidante y un poco abrumador para mí. Escuché muchos términos y distinciones que, en ese momento, no parecían tener mucha importancia en la vida cristiana. Pero cuantas más preguntas hacía, más aprendía que la doctrina de la justificación solo por la fe no solo es teológicamente esencial, sino también completamente práctica. Solo piense en los cristianos que cuestionan su salvación mientras luchan con el pecado. En esos momentos, fácilmente pueden volverse hacia adentro. "¿He hecho lo suficiente para agradar a Dios?" "Quizás si sirvo más en la iglesia, me aceptará". "Necesito dejar de pecar para ser aceptado por él". Puede que nunca digan estas palabras en voz alta. Después de todo, no querrían que nadie pensara que son débiles en la fe, o peor aún, incrédulos. Pero su reacción instintiva de volverse hacia adentro revela un problema subyacente más profundo. Necesitan volcarse hacia las realidades objetivas del evangelio. Necesitan confiar en Cristo Jesús, su justicia (1 Corintios 1:30). Necesitan descansar —no solo en mente y boca, sino en corazón y vida— en la «palabra de consuelo seguro; palabra que alivia todo dolor, palabra de perdón, paz, salvación... ‘Jesús recibe a los pecadores’». 20 Catecismo de la Iglesia Católica: «La justificación no es solo la remisión de los pecados, sino también la santificación y renovación del hombre interior» (1989); «El Espíritu Santo es el maestro de la vida interior. Al dar a luz al «hombre interior», la justificación implica la santificación de todo su ser» (1995). ↩ Véase el Concilio de Trento, «Decreto sobre la Justificación», §7. ↩ He actualizado ligeramente el lenguaje para facilitar la lectura de la respuesta. ↩ Los teólogos de Westminster reservaron ese lenguaje.para la santificación: “La santificación es la obra de la libre gracia de Dios, por la cual somos renovados en todo el hombre a la imagen de Dios, y somos capacitados cada vez más para morir al pecado y vivir para la justicia” (Catecismo Menor de Westminster 35). ↩ Véanse las palabras dikaioō, “Yo justifico”; dikaiōsunē, “justicia”; dikaios, “justo, correcto”; dikaiōsis, “justificación, vindicación, absolución”; y dikaiōma, “requisito justo”. ↩ Como argumentó recientemente James B. Prothro, Both Judge and Justifier: Biblical Legal Language and the Act of Justifying in Paul, WUNT 2.461 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2018), aunque para una crítica de otras declaraciones que hace, véase mi próxima reseña de su libro en el Westminster Theological Journal. ↩ Himnario Trinidad #206, “En la tumba yacía — Cristo resucitó”. ↩ Después de todo, esa es una razón por la que la iglesia discipuló a los nuevos creyentes: para aumentar su comprensión del evangelio de Cristo. ↩ Véase también Richard Gaffin, Resurrección y redención: un estudio sobre la soteriología de Pablo (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987). ↩ Albert Schweitzer, El misticismo de Pablo el apóstol (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1998), 225. ↩ Matthew W. Bates, Lealtad al evangelio: lo que la fe en Jesús pierde para la salvación en Cristo (Grand Rapids, MI: Brazos Press, 2019), 37. Véase también Salvación solo por lealtad: repensar la fe, las obras y el evangelio de Jesús el Rey (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017). ↩ Actualmente estoy escribiendo una reseña de la obra de Matthew Bates en el Westminster Theological Journal, que incluirá una interacción crítica más profunda con sus argumentos. ↩ Véase Bates, Salvation by Allegiance Alone, 92. Matiza esto en Gospel Allegiance, 64: «No estoy argumentando que la fe simplemente signifique lealtad sin remanente. Tampoco niego que pistis signifique principalmente ‘fe/fidelidad’ o ‘confianza/confiabilidad’». Pero luego añade una advertencia reveladora: «La confianza o fidelidad hacia un líder que perdura a través de las pruebas a lo largo del tiempo probablemente se denomine mejor ‘lealtad’ o ‘lealtad’». ↩ Juan Calvino hace esta comparación en la Institución 3.11.6. ↩ Me resulta revelador que Matthew Bates niegue la distinción categórica entre justificación y santificación porque no se encuentra en las Escrituras (Lealtad, 185-186), y sin embargo, tras leer las Escrituras y exponer su punto de vista, promueva una distinción sorprendentemente similar (véanse 127, 191-192, 196 y 206). Tanto la justificación como la santificación ocurren en unión con Cristo (1 Corintios 1:30; 6:11). Pero, al mismo tiempo, se puede distinguir una de la otra a lo largo de las Escrituras «por una consecuencia buena y necesaria» (Confesión de Fe de Westminster 1.6). Véase también el Catecismo Mayor de Westminster 77 para un análisis muy útil de la naturaleza inseparable, pero distinta, de la justificación y la santificación. ↩ Instituto 3.2.10; cursiva mía. ↩ Para obras útiles sobre la imputación y críticas en su contra, véase Brian Vickers, Jesus’ Blood and Righteousness: Paul’s Theology of Imputation (Wheaton, IL: Crossway, 2006); John Piper, Counted Righteous in Christ: Should We Abandon the Imputation of Christ’s Righteousness? (Wheaton, IL: Crossway, 2002); Ben C. Dunson, “¿Tienen significado bíblico las palabras de la Biblia? Distinguiendo entre la imputación como palabra y doctrina”, WTJ 75 (2013): 239–60; Thomas Schreiner, Faith Alone: The Doctrine of Justification (Grand Rapids: Zondervan, 2015). ↩ James Buchanan, The Doctrine of Justification: An Outline of Its History in the Church; y de su exposición a partir de las Escrituras (Edimburgo: T&T Clark, 1867), 326. ↩ Himnario Trinity #459, “Mi esperanza no se basa en nada menos”. ↩ Himnario Trinity #394, “Jesús recibe a los pecadores”. ↩ Artículo de David Briones, profesor del Seminario Teológico de Westminster.
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