Desterrado de la humanidad
El camino más seguro al infierno es el gradual: la pendiente suave, suave bajo los pies, sin giros repentinos, sin hitos, sin señales. –C.S. Lewis, Cartas del diablo a su sobrino C.S. Lewis dijo muchas cosas profundas y fascinantes sobre el infierno. Algunas son bíblicamente precisas, mientras que otras son más abstractas y sujetas a malentendidos. En algunos casos, sus puntos de vista no son sólidamente bíblicos. Pero muchas de sus ideas sobre el infierno son fieles a las Escrituras, y algunas de sus especulaciones son materia de reflexión convincente. El infierno: ¿grave injusticia o justicia suprema? Lewis escribió en El gran divorcio: "Al final, solo hay dos tipos de personas: los que le dicen a Dios: 'Hágase tu voluntad', y aquellos a quienes Dios dice, al final: 'Hágase tu voluntad'". Por supuesto, Dios no deja que la gente se salga con la suya por completo, ya que está claro, por ejemplo, que el hombre rico en Lucas 16 quiere salirse del infierno pero no puede escapar de él. El punto de Lewis es que, cuando alguien dice: «No quiero tener una relación con Dios», en ese sentido limitado, al final se sale con la suya. El «deseo» del incrédulo de estar lejos de Dios resulta ser su peor pesadilla. Sin embargo, quienes no quieren a Dios sí desean bondad y felicidad. Pero lo que hace que algo sea bueno es Dios. 2 Tesalonicenses 1:9 describe el infierno así: «Sufrirán el castigo de eterna perdición, apartados de la presencia del Señor». Donde Dios se retira, no puede haber nada bueno. Así que, en términos de Lewis, el incrédulo obtiene lo que desea —la ausencia de Dios—, pero con ello obtiene lo que no desea: la pérdida de todo bien. C.S. Lewis dijo sobre el infierno: «No hay doctrina que yo eliminaría con más gusto del cristianismo que esta, si estuviera en mi poder. Pero tiene el pleno respaldo de las Escrituras y, especialmente, de las propias palabras de nuestro Señor; siempre ha sido sostenida por la cristiandad; y tiene el respaldo de la razón» (El Problema del Dolor). Gran parte de lo que Lewis dice aquí es sólidamente bíblico. Donde puede haber una falla en su lógica, es exactamente donde la encontramos para muchos de nosotros. Deseamos que no existiera el infierno, e imaginamos que esto proviene de nuestro sentido de bondad y amabilidad. Pero Dios podría eliminar el infierno, pero decide no hacerlo. ¿Tenemos más confianza en nuestra bondad que en la suya? ¿Qué debemos hacer con Apocalipsis 18:20, donde Dios descarga su ira sobre el pueblo de Babilonia y luego dice: «¡Alégrate sobre ella, cielo, y ustedes, santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha hecho juicio por ustedes contra ella!»? ¿No sugiere esto que en el cielo veremos claramente los horrores del pecado y tendremos convicciones mucho más firmes sobre la justicia del infierno? El infierno no es agradable, atractivo ni alentador. Pero tampoco es malo; más bien, es un lugar donde se juzga el mal. De hecho, si ser sentenciado al infierno fuera un castigo justo, entonces la ausencia del infierno sería en sí misma mala. El infierno en sí es moralmente bueno, porque un Dios bueno debe castigar el mal. La mayoría de nosotros imaginamos que odiamos la idea del infierno porque amamos demasiado a las personas como para desear que sufran. Pero eso implica que Dios las ama menos. Nuestra repulsión es comprensible, pero ¿qué nos incomoda del infierno? ¿Es la maldad que se castiga? ¿Es el sufrimiento de quienes podrían haberse convertido a Cristo? ¿O nos incomodamos porque imaginamos que los castigos del infierno son perversos o desproporcionados? Estas respuestas tan diferentes revelan diferentes visiones de Dios. Quizás odiamos demasiado el infierno porque no odiamos lo suficiente el mal. Esto es algo que podría haberse desarrollado más en el pensamiento de Lewis. Lo mismo podría decirse de muchos de nosotros. Si consideramos el infierno como una reacción divina exagerada al pecado, negamos que Dios tenga el derecho moral de infligir un castigo continuo a cualquier ser humano. Al negar el infierno, negamos el alcance de la santidad de Dios. Cuando minimizamos la gravedad del pecado, minimizamos la gracia de Dios en la sangre de Cristo, derramada por nosotros. Porque si los males por los que murió no son lo suficientemente significativos como para justificar el castigo eterno, tal vez la gracia mostrada en la cruz no sea lo suficientemente significativa como para justificar la alabanza eterna. Cómo Jesús veía el infierno En la Biblia, Jesús habló más sobre el infierno que nadie. Se refirió al infierno como un lugar real (Mateo 10:28; 13:40-42; Marcos 9:43-48). Lo describió en términos gráficos: un fuego que quema pero no consume, un gusano inmortal que corroe a los condenados y una oscuridad solitaria y amenazante. "Quizás odiamos demasiado el infierno porque no odiamos lo suficiente el mal". Algunos creen en el aniquilacionismo, la idea de que los habitantes del infierno no sufren para siempre, sino que son consumidos en el juicio, por lo que su muerte eterna significa el cese de la existencia. Edward Fudge, en suEl libro y DVD "El Fuego que Consume" defiende esta postura. Es un argumento que he considerado seriamente, que se sostiene en gran parte de la revelación del Antiguo Testamento, pero que me resulta muy difícil de conciliar con las palabras de Jesús: "E irán estos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna" (Mateo 25:46). O con las palabras de Apocalipsis 20:10, que hablan no solo de Satanás, sino también de dos seres humanos, el Anticristo y el falso profeta, que serán arrojados al lago de fuego y "atormentados día y noche por los siglos de los siglos". Apocalipsis 14:11 parece aplicarse a un gran número de personas: "Y el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos". Cristo dice que los no salvos "serán arrojados a las tinieblas de afuera; allí será el llanto y el crujir de dientes" (Mateo 8:12). Enseñó que un abismo insalvable separa a los malvados en el infierno de los justos en el Paraíso. Los malvados sufren terriblemente, permanecen conscientes, conservan sus recuerdos, anhelan alivio, no encuentran consuelo, no pueden abandonar su tormento y no tienen esperanza (Lucas 16:19-31). En resumen, nuestro Salvador no pudo haber pintado una imagen más sombría del infierno. Es una que C.S. Lewis, con renuencia, creyó y afirmó, doblando la rodilla en sumisión a una autoridad superior. Si los males por los que murió Jesús no son lo suficientemente significativos como para merecer el castigo eterno, entonces la gracia mostrada en la cruz no es lo suficientemente significativa como para merecer la alabanza eterna. Lewis dijo: «No he conocido a nadie que haya descreído completamente del infierno y que también haya tenido una creencia viva y vivificante en el Cielo» (Cartas a Malcolm: Principalmente sobre la Oración). La enseñanza bíblica sobre ambos destinos se sostiene o se derrumba conjuntamente. Cuando se habla del cielo y del infierno en las Escrituras, cada lugar se describe como tan real y, al menos en algunos pasajes, tan permanente como el otro. La amiga de Lewis, Dorothy Sayers, lo dijo bien: Parece haber una especie de conspiración para olvidar u ocultar de dónde viene la doctrina del infierno. La doctrina del infierno no es "sacerdocio medieval" para asustar a la gente para que dé dinero a la iglesia: es el juicio deliberado de Cristo sobre el pecado... No podemos repudiar el infierno sin repudiar por completo a Cristo. (Dorothy Sayers, Introductory Papers on Dante [Methuen, 1954], 44) El problema de Emeth en "La última batalla" Ocasionalmente, Lewis parece apartarse de la doctrina bíblica del infierno al suponer cosas que no están declaradas en las Escrituras y aparentemente contradecir cosas que sí lo están. En La última batalla, el soldado Emeth, que sirvió al demonio Tash, es bienvenido en el cielo aunque no sirvió a Aslan, la figura de Cristo, por su nombre. Como el joven creía estar adorando y buscando al Dios verdadero (emeth es una palabra hebrea que significa fidelidad o verdad), Aslan le dijo a Emeth: «Hijo, todo el servicio que le has hecho a Tash, lo cuento como servicio que me has hecho a mí». Algunos han usado este pasaje para acusar a Lewis de ser universalista, aunque otros escritos de Lewis muestran claramente que no lo era. Pero este pasaje sí implica que Lewis creía en una especie de inclusivismo, donde en algunos casos, las personas mentalmente responsables que no han aceptado a Cristo en esta vida pueden finalmente ser salvadas. El criterio para la salvación, entonces, no es creer en Jesús mientras aún está aquí (Juan 1:12; 14:6; Hechos 4:12; Romanos 10:9-10). Más bien, en algunos casos, Dios puede considerar suficiente que alguien haya seguido a un dios falso con motivos verdaderos. En la historia, Emeth le hace a Aslan una pregunta significativa: «Señor, ¿es cierto entonces... que tú y Tash son uno?» La respuesta de Aslan no deja lugar a confusión: El león gruñó de tal manera que la tierra tembló y dijo: «Es falso. No porque él y yo seamos uno, sino porque somos opuestos. Porque él y yo somos de tan diferentes clases que ningún servicio vil puede serme hecho, y ninguno que no sea vil puede serle hecho a él. Por lo tanto, si alguien jura por Tash y cumple su juramento por amor al juramento, es por mí por quien ha jurado en verdad, y soy yo quien lo recompensa. Y si alguien comete una crueldad en mi nombre, entonces es a Tash a quien sirve y por Tash su acción es aceptada... Amado... si tu deseo hubiera sido por mí, no habrías buscado tanto tiempo y con tanta sinceridad. Porque todos encuentran lo que realmente buscan». (La Última Batalla) Aslan afirma categóricamente que él y Tash no se parecen en nada. De hecho, ¡Aslan desprecia al demonio! No hay nada en Lewis que indique la creencia de que «todos los caminos conducen al cielo». Por el contrario, todos los que están en el país de Aslan llegan por un solo camino: el camino de Aslan. Emeth se salva.por Aslan — nadie ni nada más. Emeth es el único caso excepcional en un relato que involucra a miles de sirvientes de Tash, todos los cuales parecen haber perecido. Emeth parece ser la única excepción esperanzadora de Lewis, ciertamente no la regla. El mejor paralelo de Emeth: Cornelio La Biblia dice claramente que "está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio" (Hebreos 9:27). Hay relatos en las Escrituras de personas que continúan existiendo después de morir (Lucas 16:19-31), pero ningún relato de alguien que tome la decisión de volverse a Cristo después de la muerte. "No he conocido a nadie que haya descreído completamente en el infierno y que también haya tenido una creencia vivificante en el Cielo". C.S. Lewis Los creyentes de la Biblia están naturalmente perplejos por la historia de Emeth y cómo reconciliarla con las declaraciones ortodoxas de Lewis sobre la salvación, el cielo y el infierno. Pero ciertamente deberíamos acoger con agrado el tipo bíblico de inclusivismo que ofrece el evangelio a todos y se regocija de que personas de toda tribu, nación y lengua adorarán a Dios juntas para siempre (Apocalipsis 5:9-10; 7:9). Deberíamos celebrar historias como la de Cornelio, cuyo servicio Dios aceptó incluso antes de guiarlo a una comprensión completa del evangelio (Hechos 10:2, 22, 31). La historia de Emeth habría sido paralela a la de Cornelio si Aslan hubiera acudido al joven antes de su muerte. Esa habría sido mi preferencia, sin duda. Pero incluso con imperfecciones ocasionales, de las cuales Emeth puede ser la más prominente, las grandes verdades de Las Crónicas de Narnia siguen siendo claras, fuertes y bíblicamente resonantes. Lo mismo ocurre con las notables ideas sobre el cielo y la nueva tierra (Randy Alcorn) en los escritos de Lewis. A veces la gente me pregunta por qué tolero la doctrina más inquietante de Lewis. Mi respuesta es que su trayectoria es hacia el evangelio, no lejos de él, y que Dios lo ha usado para hablar en mi vida verdades bíblicas centradas en Cristo y que cambian paradigmas. No tengo que abrazar el 100 por ciento de lo que dijo Lewis para beneficiarme de ese 85 por ciento que es tan increíblemente rico. Debido a que nuestras decisiones en esta vida nos forman para siempre, los que rechazan a Dios podrían ser tan miserables en el cielo como en el infierno En El problema del dolor, C.S. Lewis habló a aquellos que argumentan en contra de la doctrina del infierno: A largo plazo, la respuesta a todos aquellos que se oponen a la doctrina del infierno es en sí misma una pregunta: "¿Qué le estás pidiendo a Dios que haga?" ¿Borrar sus pecados pasados y, a toda costa, darles un nuevo comienzo, suavizando cada dificultad y ofreciendo cada ayuda milagrosa? Pero lo ha hecho, en el Calvario. ¿Perdonarlos? No serán perdonados. ¿Dejarlos solos? Por desgracia, me temo que eso es lo que hace. Añade esta declaración frecuentemente citada: “Los condenados son, en cierto sentido, exitosos, rebeldes hasta el final; las puertas del infierno están cerradas por dentro… Disfrutan para siempre de la horrible libertad que han exigido y, por lo tanto, son autoesclavos”. Si Lewis quiere decir que quienes están en el infierno se niegan a renunciar a su confianza en sí mismos para volverse a Dios, creo que tiene razón. Si bien anhelan escapar del infierno, eso no es lo mismo que anhelar estar con Dios y arrepentirse. Lewis habla en El gran divorcio de “la exigencia de los desamor y los autoencarcelados de que se les permita chantajear al universo: que hasta que consientan en ser felices (en sus propios términos) nadie más saboreará la alegría; que suyo debería ser el poder final; que el infierno debería poder vetar el cielo”. El cielo y el infierno son lugares definidos, respectivamente, por la presencia o la ausencia de Dios, por la gracia o la ira de Dios. De quiénes somos, no dónde estamos, determina nuestra miseria o nuestra alegría. Transportar a un hombre del infierno al cielo no le traería ningún gozo a menos que tuviera una relación transformada con Dios, una obra regeneradora que solo puede ser realizada por el Espíritu Santo (Juan 1:12-13; 3:3-8; Romanos 6:14; 1 Corintios 2:12, 14). Para la persona sellada para siempre en justicia, Dios seguirá siendo maravilloso; para la sellada para siempre en pecado, Dios seguirá siendo temible. Si rechazamos el mejor regalo que un Dios santo y misericordioso puede ofrecernos, comprado con su sangre, lo que queda, al final, no será más que el infierno. Lewis también dijo en El Gran Divorcio: «Todos los que están en el infierno, lo eligen. Sin esa autoelección no podría haber infierno. Ninguna alma que desee seria y constantemente el gozo jamás lo perderá. Aquellos que buscan, encuentran. A los que llaman, se les abre». Esto también es perspicaz, pero puede llevarse demasiado lejos. Uno puede desear la alegría fuera de Dios y no encontrarla, por supuesto, pero supongo que Lewis habla de alguien que busca con fervor al Dios verdadero, la fuente de toda alegría. Esto se sugiere enJeremías 29:13: «Me buscaréis y me hallaréis, porque me buscaréis de todo vuestro corazón». Y Mateo 7:7: «Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá». «Para el que está sellado para siempre en la justicia, Dios seguirá siendo maravilloso; para el que está sellado para siempre en el pecado, Dios seguirá siendo terrible». Creo que Lewis, a quien le encantaban las grandes historias, estaría de acuerdo en que el infierno es un lugar sin historia ni trama: sufrimiento continuo acompañado de aburrimiento eterno. Irónicamente, Satanás se esfuerza por retratar el cielo, del que fue expulsado, como aburrido e indeseable. La Biblia, por otro lado, describe los nuevos cielos y la nueva tierra como el escenario de un gozo sin fin. Si pensamos correctamente sobre el cielo, nos daremos cuenta de que, dado que Dios es infinitamente grande y misericordioso, el cielo es la aventura definitiva, mientras que el infierno es el sumidero definitivo. Quizás la mejor última palabra para Lewis sea esta: «Entrar al cielo es volverse más humano de lo que jamás lograste ser en la tierra; entrar al infierno es ser desterrado de la humanidad» (El problema del dolor). Artículo de Randy Alcorn.
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